Lo que no debemos hacer

Lo que no debemos hacer

• 3rd September 2025

Hace cien años se publicó la obra más notoria en alabanza de la manipulación política desde El príncipe —¿Qué hacer?, de Lenin. ¿Qué hacer? de Lenin es un lado de una polémica entre los socialdemócratas rusos en el exilio a finales del siglo XIX. El movimiento socialdemócrata ruso surgió cuando una sección del movimiento revolucionario antizarista establecido se alejó del terrorismo y se dirigió a los campesinos y dirigió su atención a la clase obrera recién emergente como la principal fuerza potencial antizarista. Abrazaron las ideas marxistas, pero su objetivo principal seguía siendo el derrocamiento del zarismo, es decir, como ellos mismos eran plenamente conscientes, la realización del equivalente en Rusia de la revolución burguesa de Francia.Siempre hubo un potencial de tensión aquí entre el compromiso de promover los intereses de la clase obrera y la promoción de los intereses de la revolución antizarista. El panfleto de Lenin está dirigido contra lo que él llamó “Economismo”. Este fue el término, acuñado por aquellos que argumentaron que el objetivo al que todo lo demás debía subordinarse era el derrocamiento del zarismo, para describir la “desviación” que consistía en dar prioridad a las luchas inmediatas de la clase obrera.Los opositores de Lenin lo acusaron de ser un “Narodnaya Volya-ist” después de un grupo revolucionario ruso anterior, Narodnaya Volya (“Voluntad del Pueblo”). Con esto se referían a las personas que favorecían a los socialdemócratas en Rusia que se organizaban como una vanguardia centralizada de revolucionarios profesionales cuyo objetivo era el derrocamiento del zarismo. Lenin se declaró voluntariamente culpable de este cargo:“Yo Afirmo: (1) Que no puede haber un movimiento revolucionario sólido sin una organización de dirigentes estable que guarde la continuidad. (2) Que cuanto más vasta sea la masa que se incorpore espontáneamente a la lucha —y que constituye la base del movimiento y participa en él—, tanto más imperiosa será la necesidad de semejante organiza ción, y tanto más sólida deberá ser ésta, pues con tanta mayor facilidad podrán los demagogos de toda laya arrastrar a los sectores atrasados de la masa. (3) Que dicha organización debe estar formada, en lo fundamental, por hombres que hagan de las actividades revolucionarias su profesión”.Para él, las “masas” eran incapaces de desarrollar una conciencia revolucionaria por sí mismas, o “espontáneamente” como él dijo; esto solo debía ser traído a ellas por una élite que debería tratar de dirigir su descontento espontáneo contra, en Rusia en primera instancia, el régimen zarista y, en los países capitalistas desarrollados, contra el estado capitalista. La élite, por lo tanto, tuvo que entrenarse en las técnicas de manipular el descontento de las masas y canalizarlo en la dirección que deseaban; tuvo que aprender a superar a los demagogos. En una autocracia como la Rusia zarista, esta élite tuvo que organizarse (para evitar la detección y la infiltración de la policía secreta) de arriba hacia abajo, de estilo militar, con un pequeño comité central como el cuerpo que emite los comandos.Hay cierto espacio para la discusión sobre si en este momento Lenin consideraba o no una estructura de mando de arriba hacia abajo apropiada como una forma organizativa también para los socialistas en los países capitalistas desarrollados. Pero no hay duda de que consideraba que incluso en estos países las “masas” eran incapaces de llegar a una conciencia revolucionaria y socialista por sí mismas y que esto tenía que ser traído a ellas desde afuera por un grupo que debería tratar de actuar como sus líderes.Incluso si en 1902 Lenin había aceptado que, en tales países, las condiciones políticas no requerirían que esta élite se organizara sobre una base tan conspirativa como en la Rusia zarista, después de 1917 decretó que en todos los países esta élite debería organizarse sobre la misma base que los bolcheviques tenían bajo el zarismo. De ahí nació el bolchevismo-leninismo como una doctrina de manipulación del descontento de masas por parte de una vanguardia autoproclamada como un medio para que llegue al poder y establezca su gobierno, una maldición con la que todavía tenemos que lidiar cada vez que nos encontramos con un trotskista, maoísta u otro leninista.

Al argumentar que las “masas” eran incapaces de desarrollar una conciencia revolucionaria y socialista por sí mismas, Lenin se veía a sí mismo simplemente haciéndose eco de los puntos de vista de Karl Kautsky, el principal teórico del Partido Socialdemócrata Alemán. En 1900, el Partido Socialdemócrata Austriaco adoptó un nuevo programa que afirmaba (inocentemente) que “Cuanto más crece el proletariado con el desarrollo capitalista, tanto más obligado se ve a emprender la lucha contra el capitalismo y tanto más capacitado está para emprenderla”. El proletariado llega a adquirir conciencia de que el socialismo es posible y necesario. Kautsky no está de acuerdo:

“En este orden de ideas, la conciencia socialista aparece como el resultado necesario e inmediato de la lucha de clase del proletariado. Eso es falso a todas luces… La conciencia socialista moderna solo puede surgir de profundos conocimientos científicos. En efecto, la ciencia económica contemporánea es premisa de la producción socialista en el mismo grado que, pongamos por caso, la técnica moder na; y el proletariado, por mucho que lo desee, no puede crear ni la una ni la otra; de la ciencia no es el proletariado, sino la intelectualidad burguesa : es del cerebro de algunos miembros de este sector de donde ha surgido el socialismo moderno, y han sido ellos quienes lo han transmitido a los proletarios destacados por su desarrollo intelectual, los cuales lo introducen luego en la lucha de clase del proletariado, allí donde las condiciones lo permiten. De modo que la conciencia socialista es algo introducido desde fuera en la lucha de clase del proletariado, y no algo que ha surgido espontáneamente dentro de ella.” (citado por Lenin).

Por lo tanto, cuando Lenin escribió notoriamente lo siguiente, solo se hacía eco de la ortodoxia socialdemócrata expresada por Kautsky:

“La historia de todos los países demuestra que la clase obrera está en condiciones de elaborar exclusivamente con sus propias fuerzas solo una conciencia tradeunionista, es decir, la convicción de que es necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los patronos, reclamar al gobierno la promulgación de tales o cuales leyes necesarias para los obreros, etc.”

“La doctrina del socialismo ha surgido de teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por intelectuales, por hombres instruidos de las clases poseedoras. Por su posición social, los propios fundadores del socialismo científico moderno, Marx y Engels, pertenecían a la intelectualidad burguesa.”

“… ni hablar se puede de una ideología independiente, elaborada por las propias masas obreras en el curso mismo de su movimiento…”

“El movimiento obrero espontáneo solo puede crear por sí mismo el tradeunionismo (y lo crea de manera inevitable) y la política tradeunionista de la clase obrera no es otra cosa que la política burguesa de la clase obrera”.

Kautsky, sin embargo, se había equivocado en su historia. Marx ciertamente se sumó a la teoría socialista e hizo una contribución importante a su elaboración, pero no la inventó y luego la trajo a los trabajadores. Fue más bien al revés. Marx aprendió sus ideas socialistas de los trabajadores comunistas que conoció cuando vivió en París en 1843 y 1844. Le enseñaron tanto lo que era el comunismo, una corriente ya existente, como la opinión de que debería lograrse mediante la acción política del “proletariado”, una visión derivada de la experiencia de los elementos plebeyos más radicales durante la revolución burguesa francesa. Cuando comenzó el estudio de la economía, comenzó a partir de las teorías anticapitalistas que ya habían sido desarrolladas por pensadores de la clase trabajadora involucrados en la agitación cartista y sindical en Gran Bretaña en las décadas de 1820 y 1830.

Lenin, que era consciente de esto, trató de salir de las implicaciones con el débil argumento de que los trabajadores que habían contribuido a la teoría socialista como Weitling y Proudhon (podría haber agregado a Babeuf, Owen y Fourier, que también provenían de orígenes humildes y nunca tuvieron una educación universitaria) lo hicieron no como trabajadores sino como “intelectuales”.

El único elemento del pensamiento de Marx que no derivaba de la clase obrera eran sus teorías filosóficas; las aprendió de su tiempo en la universidad y, de hecho, habían sido desarrolladas por “los representantes educados de las clases propietarias, los intelectuales”. Sin embargo, incluso si en una forma mucho más cruda, las ideas materialistas, ateas e incluso evolucionistas fueron ampliamente sostenidas por los activistas de la clase trabajadora mientras Marx todavía estaba en pantalones cortos.

Las ideas socialistas surgieron cuando algunos trabajadores comenzaron a reflexionar sobre la posición general de la clase obrera dentro de la sociedad capitalista. Luego tienen que ser comunicados a otros trabajadores, pero no (y este fue el error crucial de Lenin y Kautsky) desde fuera de la clase obrera en su conjunto. Tienen que ser comunicados por otros trabajadores que, a partir de su propia experiencia y/o de absorber la experiencia pasada de la clase obrera, han llegado a un entendimiento socialista. De hecho, se puede decir que la teoría socialista es la experiencia destilada de la clase obrera del capitalismo desde el momento en que surgió y que se transmite no solo de generación en generación, sino también entre los trabajadores contemporáneos. Por lo tanto, no se trata de que los forasteros ilustrados traigan ideas socialistas a los trabajadores despreciados, sino de trabajadores de mentalidad socialista que difunden ideas socialistas entre sus compañeros de trabajo.

Lenin no fue el único en tener a Kautsky en alta estima en este momento. Nosotros también. Los tres primeros folletos publicados por el Partido Socialista después de nuestra fundación en 1904 fueron traducciones de su introducción al Programa de Erfurt de 1891 del Partido Socialdemócrata Alemán. Gran parte de sus cosas todavía vale la pena leer (ciertamente más que la mayoría de las de Lenin), pero desde entonces se ha hecho evidente que Kautsky – y el movimiento socialdemócrata europeo en general – compartían la visión de Lenin de la incompetencia básica de las “masas” para actuar en sus propios intereses. Así encontramos a Kautsky escribiendo un par de años antes de ¿Qué hacer? :

“… nunca se ha visto a la totalidad de los miembros de una clase participar en las luchas sociales. En todas partes solo encontramos una élite luchando en la primera fila cuyas habilidades políticas atestiguan el estado de madurez del partido. En cada clase, las masas siguen en parte a la élite sin mostrar ninguna iniciativa y en parte se abstienen de participar en la lucha. La soberanía política del proletariado significa, de hecho, la soberanía solo de su élite, como vemos para la burguesía, para la nobleza, para cualquier clase dominante. Y no debe esperarse que el partido socialista llegue al poder antes de que esta élite, unida a las masas que la siguen, se haya vuelto lo suficientemente fuerte como para conquistarlo.” (Kautsky, Le Marxisme et son critique Bernstein, Paris, 1900, pp. 358-9).

En otras palabras, Kautsky – y la socialdemocracia europea – también tenían una visión manipuladora de la política. La única diferencia entre ellos y Lenin es que, mientras Lenin pensaba que esta élite manipuladora debería ser una vanguardia autoproclamada de revolucionarios profesionales, pensaba que deberían ser los líderes de un partido parlamentario.

Ambos estaban a kilómetros de distancia de la visión de Marx (incorporada en nuestra declaración de principios) de que “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma”. Y ambos puntos de vista, cuando se aplican, no lograron avanzar en la causa del socialismo y solo “lograron” el capitalismo de Estado de una forma u otra. De hecho, se puede hacer un caso para ver a ninguno de ellos como corrientes de la clase trabajadora, sino esencialmente como el reflejo ideológico de la tendencia hacia el capitalismo de Estado evidente en los primeros tres cuartos del siglo pasado.