Violencia y Guerra: Son inevitables ?

VIOLENCIA Y GUERRA: ¿SON INEVITABLES? LA VISIÓN A LARGO PLAZO

Se ha aceptado ampliamente que, durante más de 200.000 años, los cazadores-recolectores, humanos como nosotros, vivieron en sociedades igualitarias. Entonces, ¿por qué, a partir de hace unos 12.000 años, la mayoría de ellos, en un periodo relativamente corto, abandonaron ese estilo de vida por la agricultura asentada y, al hacerlo, se trasladaron a una forma de vida diferente y a nuevas estructuras sociales, donde una jerarquía de dominio de unos pocos empezó a sustituir la igualdad para todos, lo que llevó a la explotación,  ¿Esclavitud, violencia y guerra?

La invención de la escasez. La respuesta a eso es multifacética. Pero, en términos generales, tal transformación solo pudo haberse producido como resultado de factores ambientales que empujan a las personas hacia la mayor seguridad imaginada que los suministros a largo plazo y más abundantes de alimentos y otros materiales derivados de la agricultura habrían sido capaces de producir. El problema es que, una vez ocurrido eso, no hubo vuelta atrás evidente, ya que trajo consigo la creación de jerarquías y estados y el gobierno de aquellos pocos que en sociedades anteriores habrían sido considerados antisociales por sus tendencias dominantes. Esa minoría tendría ahora mucha más libertad para su comportamiento desviado, lo que resultaría en luchas por el poder, el desarrollo de clases, gobernantes y gobernantes, y la aparición de lo que se consideró órdenes naturales encabezadas por reyes, emperadores, faraones y sumos sacerdotes, con la mayoría viviendo en un nivel de subsistencia inferior al de cazadores-recolectores ('la invención de la escasez',  así se ha llamado). Esto, a su vez, dio lugar a sistemas sociales depredadores a gran escala (primero la esclavitud, luego el feudalismo y ahora el capitalismo) donde la mayoría ha sido contenida por pequeñas minorías privilegiadas, ya sea por la amenaza de violencia de autoridades superiores y/o por construcciones ideológicas o cortinas de humo como la lealtad tribal o el nacionalismo.

Pecado original y el libre mercadoEn la lente de la historia registrada, el resultado de estas estructuras de dominio y de los conflictos por la riqueza y los recursos que han surgido entre las minorías gobernantes privilegiadas ha sido (y sigue siendo) violencia a gran escala y guerras continuas. Y a lo largo de la mayor parte de esta historia, la explicación de esto encontrada en escritos, tanto seculares como religiosos, ha sido que el conflicto entre humanos es el estado natural de las cosas. El cristianismo, por ejemplo, expresaba esto a través de la idea del 'pecado original', mientras que los comentaristas no dependientes de la doctrina religiosa tendían a llegar a conclusiones similares. Por ejemplo, el escritor político italiano del siglo XVI Maquiavelo, en su famoso ensayo El príncipe, afirmó que los seres humanos eran 'ingratos, volubles, disimuladores, hipócritas, cobardes y codiciosos' y 'nunca hacían nada bueno salvo por necesidad'. Opiniones similares fueron expresadas en el siglo siguiente por el filósofo Thomas Hobbes en su Leviatán, que argumentaba que los seres humanos son codiciosos por naturaleza y que la vida humana es 'una condición de guerra de todos contra todos'. En el siglo siguiente, el economista Adam Smith, en su obra La riqueza de las naciones, también insistió célebremente en que el interés privado (o 'amor propio') era un comportamiento humano 'natural', justificando una sociedad basada en el 'libre mercado', donde todos buscan su propia ventaja independiente de la desigualdad social y económica que conlleva. Algunos cuestionamientos de estas opiniones comenzaron en el siglo XIX con los escritos de Charles Darwin y de los primeros practicantes de la antropología como Lewis Henry Morgan. Pero fue solo en el siglo XX, con el creciente florecimiento de la antropología y la nueva ciencia arqueológica, cuando se puso serias dudas sobre la creencia de que los seres humanos eran, en el fondo, egoístas, malvados y agresivos, a medida que surgieron nuevas perspectivas a partir de cada vez más evidencias sobre cómo la gente había vivido e interactuado en la era anterior a la agricultura,  el periodo abrumadoramente más largo de la existencia humana en la Tierra.

No es que la visión tradicional de la 'naturaleza humana fija' simplemente desapareciera. Siguió expresándose especialmente en muchos escritos populares. Ejemplos de esto entre los años 50 y 70 fueron libros como El simio desnudo de Desmond Morris, Sobre la agresión de Konrad Lorenz, El imperativo territorial de Robert Ardrey y ficción imaginativa como El señor de las moscas de William Golding  (y, posiblemente, también La granja de los animales de George Orwell  ). También continuó procediendo de algunas fuentes 'científicas', por ejemplo el libro de Richard Wrangham de 1996 Demonic Males: Apes and the Origins of Human Violence y, más recientemente, Richard Overy en Why War (2024). Estos escritores tienden a ver la guerra como algo constante a lo largo de toda la historia humana, lo que sugiere que los humanos son propensos a la guerra y tienen lo que Overy llama 'una predisposición psicológica a la guerra'. Y esto lleva a ese escritor a concluir que 'si la guerra tiene una historia humana muy larga, también tiene un futuro'.

Pero, en general, los últimos 30-40 años han marcado un cambio significativo de perspectiva tanto entre comentaristas sociales como entre expertos científicos. Entre una avalancha de estudios sobre este y temas afines (algunos de ellos revisados en esta revista), títulos como Más allá de la guerra. El Potencial Humano para la Paz, Equipo Humano, Supervivencia de los Más Amables y Ultra-Social cuentan su propia historia. La mayoría de estos escritos concluyen a partir de las investigaciones de sus autores no que los seres humanos sean no violentos ni propensos a la guerra per se, sino que la violencia y la lucha no son su inclinación más natural, aunque las circunstancias puedan llevarlos a ello. Incluso el muy leído The Selfish Gene de Richard Dawkins, aunque a menudo citado como apoyo a la idea del egoísmo humano innato, al examinarlo detenidamente no dice tal cosa. De hecho, es en gran parte un libro sobre el altruismo y el comportamiento cooperativo. Incluso su autor ha dicho que su título podría haber sido desafortunado y que quizá un título diferente como 'El Gen Inmortal', o incluso 'El Organismo Altruista', habría sido más apropiado.

¿Muy flexible o prosocial?
Muy relevante en este sentido también es el trabajo del antropólogo R. Brian Ferguson, quien ha pasado 50 años investigando los orígenes de la guerra y ha sido llamado 'el mayor erudito vivo de la guerra humana'. En un artículo en Scientific American en 2018, titulado 'La guerra no es  parte de la naturaleza humana', Ferguson señala que la abrumadora evidencia sobre la guerra, que él define como conflicto armado y asesinatos sancionados por la sociedad y llevados a cabo por miembros de un grupo contra miembros de otro, sugieren que no siempre estuvieron presentes entre los humanos. En cambio, comenzó como resultado de cambios sociales en distintos momentos y lugares, pero con sus primeros signos apareciendo hace unos 12.000 años, coincidiendo tan estrechamente con los primeros experimentos de la humanidad con la agricultura. En un artículo posterior (2023) en la revista Public Anthropologist, afirma: 'Nuestra especie no está biológicamente destinada a la guerra. La guerra no es una parte ineludible de la existencia social'; y 'Obviamente, somos capaces de la guerra y a menudo la elegimos. La cuestión es si la evolución nos inclina en esa dirección. Digo que no.' Sus hallazgos, dice, muestran que: 'los cazadores móviles igualitarios generalmente no hacen la guerra' y que 'la agricultura y los estados aceptaron más guerras'. Su libro más reciente, Chimpancés, guerra e historia: ¿Nacen los hombres para matar? (2023) reitera esto con la conclusión de que 'Los hombres no nacen para matar, sino que pueden ser cultivados para matar'.

Esta es una perspectiva que también comparte Yuval Noah Harari en su libro superventas Sapiens. Una breve historia de la humanidad (2014). Aquí Harari hace una afirmación clara sobre los humanos como esencialmente criaturas flexibles, insistiendo en que el comportamiento humano está moldeado por la sociedad en la que nacemos y de la que formamos parte. Continúa diciendo que, si nuestras disposiciones sociales estuvieran determinadas simplemente por nuestra biología, nunca habría existido la amplia gama de patrones de comportamiento, relaciones y culturas que conocemos y que también pueden ser observadas en lo que vemos a nuestro alrededor ahora.

Algunos estudios van aún más allá, viendo a los humanos como seres naturalmente 'prosociales' con cooperación y no competencia, la paz y no la violencia como su predeterminación intrínseca. En estos estudios, cualidades como la amabilidad y la empatía se consideran 'naturales' en la inmensa mayoría de los humanos, siempre que fuerzas abrumadoras no se interpongan en su camino. El historiador Tine De Moor, por ejemplo, en El dilema de los plebeyos(2015), afirma que 'la historia nos enseña que el hombre es esencialmente un ser cooperativo, un homo cooperans', que 'los seres humanos reclaman unión e interacción' y que 'nuestros espíritus anhelan la conexión igual que nuestros cuerpos tienen hambre de comida'. Este tipo de perspectiva es reflejada por Rutger Bregman en su libro Humankind. A Hopeful History (2021), en el que presenta argumentos que muchos han encontrado convincentes, que la innata, fundamental, de los seres humanos es ser amables, comunitarios y cooperativos, y que la característica sobresaliente del comportamiento humano es el deseo de actuar juntos y mostrar tolerancia y apoyo mutuo incluso cuando las circunstancias son graves. Como parte de la evidencia de esto, señala la multitud de gestos cotidianos de ayuda, cooperación, solidaridad y compasión que las personas de todas las sociedades del mundo se muestran a diario sin ninguna perspectiva de ganancia o recompensa. Ultra Social de John Gowdy. La evolución de la naturaleza humana y la búsqueda de un futuro sostenible (2021), aunque en la mayoría de los aspectos es un libro bastante diferente al de Bregman, transmite un mensaje similar con afirmaciones como 'Nuestras situaciones actuales no se basan en genes. Han surgido de la base material de las economías humanas y de las adaptaciones culturales asociadas e instituciones de apoyo' y con la insistencia de que, si tenemos una 'naturaleza', es una 'prosocial', una inclinación natural, a ser empáticos, asociativos y cooperativos.

Estas consideraciones sobre el comportamiento humano han ido acompañadas —y a menudo confirmadas— por estudios más detallados y científicos de sociedades primitivas de cazadores-recolectores que los métodos tecnológicos modernos han hecho posibles. Un estudio reciente, por ejemplo, que analizó evidencias de lesiones traumáticas en 189 individuos de 25 lugares diferentes, reveló un tratamiento óseo curado, sugiriendo una historia de ayuda mutua, paciencia y dedicación entre esas personas (Victoria Romano y otros, 'Trauma óseo y atención interpersonal entre cazadores-recolectores del Holoceno tardío de la Patagonia, Argentina', International Journal of Paleopathology, diciembre de 2025, pp.10-24). Se ha estimado que alrededor de uno de cada cinco cazadores-recolectores probablemente sufriría algún tipo de lesión o discapacidad y, mientras que la mayoría de las heridas serían los previsibles moratones y fracturas de la vida diaria que solo requerían un breve descanso de las actividades cotidianas, otras probablemente eran peores, dejando a las personas incapaces de cazar,  Recoger, moler plantas, fabricar herramientas, etc., durante meses, o quizás toda la vida. Aquí se nos presenta evidencia de que quienes sufrían de esta manera habrían sido cuidados por la comunidad, incluso si no fueran económicamente 'útiles'. Por tanto, dicha investigación da peso a los argumentos 'prosociales' que muchos presentan sobre una naturaleza humana fundamentalmente benigna.

Pero al final, ya sea que los humanos sean intrínsecamente 'prosociales' o simplemente muy flexibles, la evidencia es que, aunque la violencia y la guerra son ciertamente formas posibles de comportamiento humano como muestran tanto la historia como el presente, la coexistencia sin violencia ni guerra también se presenta como otra posible forma de comportamiento humano. Esta era una realidad reconocida ya en 1985 en la 'Declaración de Sevilla sobre la Violencia' de la Unesco, en los siguientes términos: 'La biología no condena a la humanidad a la guerra ... Es científicamente incorrecto decir que la guerra o cualquier otro comportamiento violento está genéticamente programado en nuestra naturaleza humana'. Y el hecho innegable es que la gran mayoría de las interacciones que tienen lugar en la vida diaria entre seres humanos son cooperativas, pacíficas y armoniosas, no groseras, crueles ni antisociales. Normalmente no esperamos tener discusiones ni experimentar fricciones serias con nuestros semejantes en el transcurso de nuestras actividades diarias, y la mayoría de las veces no la tenemos. Y, en las ocasiones relativamente raras en que eso ocurre, destaca – precisamente porque es raro.

¿Cooperación o competencia?
El punto más amplio aquí es que, aunque no decimos que el tipo de sociedad que los socialistas defienden y consideran como eminentemente posible vaya a estar completamente libre de debate o conflicto (ninguna sociedad humana podría estarlo), sí decimos que el margen para la discusión y el conflicto será mucho menor que en la sociedad competitiva e insegura en la que vivimos bajo el capitalismo. Esta sociedad, tanto en su ética como en su organización, va directamente en contra de la tendencia humana 'normal' a ayudar y cooperar con los demás. Impulsa a la gente a competir con otros, a intentar superarles e incluso a derribarlos. Lo hace tentando a las personas con el atractivo de la ganancia o la recompensa, a menudo económica, empujándolas a comportarse de manera que las separen de sus semejantes y, a menudo, convirtiendo el 'éxito' de uno en el 'fracaso' de otros. Dada esta realidad, lo verdaderamente notable y significativo es que, a pesar de las presiones abrumadoramente poderosas que el capitalismo ejerce sobre las personas para que superen a los demás y así no sean 'amables' con ellos, en tantas de las acciones, conexiones y situaciones competitivas que se crean en nuestra vida diaria, la mayoría de nosotros aún conseguimos ser en gran medida amables con los demás,  cooperar con ellos y compartir. En una nueva sociedad igualitaria, de acceso libre e igualitario, sin compra ni venta, sueldos o sueldos, con esfuerzo cooperativo y con la tecnología y los abundantes recursos del planeta usados para satisfacer necesidades y no para fines lucrativos, ¿es descabellado creer que tal comportamiento llegará a ser plenamente determinado?

HKM