¿ÉTICA MARXISTA?

 ¿ÉTICA MARXISTA?

Carta a los editores

Si la ética se toma, por un lado, como la negación de la ideología y la moral burguesas y, por otro, como la anticipación intelectual y práctica de los valores humanistas que deben regir las relaciones entre los individuos en una comunidad mundial liberada de las instituciones alienantes dominantes de hoy (económicas, políticas, ideológicas, etc.), entonces la obra de Karl Marx puede entenderse como un acto ético. Como tal, esta obra es una de las contribuciones más importantes a una transformación radical del destino de la humanidad: al paso de la humanidad de la etapa prehumana a la humana, de la prehistoria humana a la historia hecha por el hombre.

Como acto ético, la obra de Marx se basa en la prueba científica de la oportunidad ofrecida a la humanidad de elegir entre el suicidio colectivo, hecho posible por los logros técnicos que escapan al control racional del hombre, y la autorrealización humana gracias al uso razonable de los recursos del mundo y los avances técnicos de la ciencia moderna.

Como acto ético, la enseñanza y la práctica de Marx se inspiraron en su visión del rápido desarrollo cíclico y la expansión del modo de producción capitalista a escala mundial y, por lo tanto, de una creciente proletarización de las masas trabajadoras, a pesar del inmenso progreso en la ciencia y la técnica, y, finalmente, de la oportunidad de la humanidad para la emancipación material e intelectual. Es a través de una creciente conciencia de esta oportunidad que el proletariado de los países industrialmente desarrollados se constituirá en partidos políticos y "ganará la batalla de la democracia", ya sea legalmente, por sufragio universal, o por una lucha revolucionaria, es decir, una huelga general y la toma de posesión de los medios de producción por parte de los trabajadores con vistas a la autogestión.

Como acto ético, la teoría de Marx se ofreció a la clase más numerosa y pobre no como una revelación definitiva de la esclavitud proletaria y la emancipación humana, sino como un instrumento para la autoeducación revolucionaria en la tradición de la enseñanza y la práctica de aquellos grandes reformadores sociales cuyo discípulo Marx se reconocía a sí mismo. Marx, un lector y erudito insaciable, definió él mismo su vocación intelectual y literaria, al tiempo que admitía los límites de su originalidad teórica, en la siguiente confesión a su hija Laura: "Seguramente te imaginarás, mi querida niña, que soy muy aficionado a los libros, porque te molesto con ellos en un momento tan intempestivo. Pero estarías muy equivocado. Soy una máquina condenada a devorarlos y luego arrojarlos, en una forma cambiada, al estercolero de la historia" (Laura acababa de casarse con Paul Lafargue y los dos estaban pasando su luna de miel en París; carta fechada el 11 de abril de 1868, poco después de la publicación del primer volumen de El Capital).

Marx, que fue discípulo de Epicuro, Spinoza y Leibniz, así como de los materialistas franceses e ingleses, logró construir una visión del mundo que de ninguna manera consideró como un nuevo sistema de pensamiento, ni como una nueva filosofía o una nueva ciencia. Nunca pidió que los trabajadores estudiaran la Lógica de Hegel antes de atacar El Capital. Aunque su obra maestra quedó inconclusa, es perfectamente comprensible como un conjunto de tesis científicas y críticas cuyo objetivo es revelar "la ley económica del movimiento de la sociedad moderna" (Prefacio a El Capital), y como una serie de normas y postulados éticos derivados de la observación empírica de los esfuerzos y luchas autoemancipatorias de los esclavos modernos.  Las víctimas no son de los capitalistas sino del capital. El objeto del análisis científico es el "reino de la necesidad"; el objeto de la visión ética es el "reino de la libertad" (El Capital, Libro III, capítulo 48 de la edición establecida por Engels).

Al adherirse no a ninguna ideología socialista o comunista, sino a la causa de la clase obrera y de la emancipación humana, Marx formuló inmediatamente su credo ético afirmando un "imperativo categórico" que era fundamentalmente diferente del propuesto por Kant: "La crítica de la religión termina con la enseñanza de que el hombre es el ser más alto para el hombre,  por lo tanto, con el imperativo categórico de derrocar todas las relaciones en las que el hombre es un ser degradado, esclavizado, abandonado y despreciable..." (Deutsch-Französische Jahrbücher, 1844). Después de convertirse en miembro de la Liga de los Comunistas y de que se le confiara la redacción de sus estatutos y estatutos, Marx pensó que lo mejor era expresar el significado de este imperativo en forma de un llamamiento a la unión, similar al que, antes que él, los líderes del movimiento cartista habían dirigido a los trabajadores británicos. Marx le agregó una dimensión mundial: "¡Trabajadores de todas las tierras, uníos!"

Este llamamiento de 1848 constituiría, casi veinte años después, la conclusión implícita de El Capital tal como se formula en las tres páginas del capítulo titulado: "La tendencia histórica de la acumulación capitalista". Este capítulo termina con dos pasajes tomados del Manifiesto Comunista en los que Marx establece un paralelismo entre, por un lado, el crecimiento de la pobreza, la opresión, la esclavitud y la degradación y, por otro, la rebelión de la clase obrera en constante crecimiento, educada, unida y organizada por el mecanismo mismo del proceso capitalista de producción. Aquí encontramos un ejemplo típico del razonamiento de doble cara, el juicio empírico del observador lúcido emparejado con la concepción ética del comportamiento revolucionario y la voluntad emancipadora de los esclavos que conscientemente realizan su esclavitud.

Marx se negó a "prescribir recetas (¿al estilo de Auguste Comte?) para las cocinas del futuro" (Epílogo a la segunda edición de El Capital, 1873), del mismo modo que nunca afirmó haber inventado ninguna nueva moral destinada a los esclavos del capital. Si bien podemos afirmar con justicia, en palabras de Engels, que la "verdadera misión de Marx en la vida era contribuir, de una manera u otra, al derrocamiento de la sociedad capitalista y de las instituciones estatales que ella creó, para contribuir a la liberación del proletariado moderno", es erróneo afirmar que "él fue el primero en hacer que [este proletariado] fuera consciente de su propia posición y sus necesidades,  consciente de las condiciones de su emancipación". A través de este dudoso elogio pronunciado junto a la tumba de Marx, Engels se convirtió en el primer portador de la ideología marxista y, por lo tanto, de una nueva superstición política, cuyos principales representantes serían Lenin y Kautsky. El proletariado británico fue el primero en tomar conciencia de su esclavitud y de las condiciones para su emancipación. Marx había elegido cooperar en el movimiento por la emancipación del proletariado moderno, no como maestro, sino como discípulo del proletariado británico, poniendo a su servicio no solo los frutos de sus estudios, sino también su energía como militante. Como acto ético, esta elección redujo la vida de Marx a la de un paria intelectual, con una carrera al margen de la sociedad oficial, a la de un mendigo perpetuo, que dependía sobre todo de las limosnas de su amigo Engels. No fue como maestro y fundador, sino como discípulo y paria que, en 1856, Marx se dirigió a una audiencia de trabajadores ingleses, refiriéndose a los "síntomas de decadencia, que superan con creces los horrores registrados en los últimos tiempos del imperio romano" para recordarles que "entonces, ciertamente, no serán los últimos en ayudar a la revolución social producida por esa industria".  Una revolución que significa la emancipación de su propia clase en todo el mundo, que es tan universal como el dominio del capital y la esclavitud asalariada".

Más de 125 años después de este llamamiento, de hecho, una verdadera declaración de fe, los "síntomas de la decadencia" se han convertido en la certeza de un mundo en decadencia sin que aparezcan en el horizonte los sepultureros del capital y del Estado.

¿Puede explicarse este fenómeno de decadencia, que parece contradecir las tesis formuladas por Marx en la conclusión de El Capital ("La tendencia histórica de la acumulación capitalista"), con la ayuda de su concepción materialista de la historia, es decir, utilizando el método científico que Marx afirmó haber adoptado en el curso de una crítica radical de la Filosofía del Derecho de Hegel? Si este es el caso, ¿podemos considerar que "la ley económica del movimiento de la sociedad moderna" que Marx afirmó haber revelado en el Prefacio a El Capital, es precisamente una de las "verdades" resultantes de la aplicación del método materialista? Si la respuesta a estas dos preguntas es afirmativa, ¿no estamos obligados a admitir que el pensamiento de Marx se opone a cualquier tipo de ética y que el famoso "imperativo categórico" no era más que una salida, una parodia de la moral kantiana?

¿No demuestra la "ley económica" la aterradora tesis según la cual

"Incluso cuando una sociedad ha tomado el camino correcto para el descubrimiento de la ley natural de su movimiento... no puede despejar con saltos audaces, ni eliminar mediante promulgaciones legales, los obstáculos ofrecidos por las fases sucesivas de su desarrollo normal" (Prefacio, El Capital).

He aquí una tesis que parece justificar a ciertos críticos de Marx que le reprenden por su "historicismo", por su manía por identificar las ciencias sociales (o las llamadas ciencias humanas) y las ciencias naturales, por su ambición de observar y estudiar las sociedades humanas con la mente de un científico natural (físico, astrónomo), por su forma cuasi-spinoziana de exculpar al individuo y culpar a las "condiciones sociales" de las que el individuo sigue siendo un producto,  "por mucho que subjetivamente se eleve por encima de ellos" (Prefacio, El Capital).

De ello se deduce que ni el capitalista ni el trabajador son individualmente responsables de su destino, ya que son solo "las personificaciones de categorías económicas, encarnaciones de relaciones de clase particulares e intereses de clase". Entonces, al final, ¿qué queda del "imperativo categórico" de derrocar las condiciones sociales que hacen esclavos a los trabajadores y los reducen a bestias de carga?

Marx concibe este derrocamiento como una larga etapa histórica en un proceso de evolución, que indudablemente cambia las condiciones pero también cambia a los hombres. De ahí el "reformismo" en la teoría política de Marx, consecuencia de su determinismo, que descarta la posibilidad de que una sociedad "salte" las fases de su desarrollo o "elimine" sus obstáculos mediante promulgaciones legales. Este "reformismo" está claramente expresado en el Manifiesto Comunista y en el canon de la AIT; se pueden encontrar ecos de ello en El Capital y en otros textos donde Marx prevé luchas sindicales, reivindicaciones relativas a la reducción de la jornada laboral y legislación fabril para proteger la salud de los trabajadores y promover la educación coercitiva de los "niños de fábrica", al tiempo que se impone al modo de producción capitalista, "por una ley coercitiva en virtud del Estado" (El Capital,  XV, 9) "los aparatos más simples para mantener la limpieza y la salud".

Como pensador revolucionario, Marx tuvo que luchar durante toda su carrera por reformas "burguesas", ya que la democracia liberal significa el triunfo de la libertad de conciencia, asociación y organización, que es la única que puede permitir al proletariado educarse y prepararse para la revolución y, por lo tanto, para la abolición del capitalismo.Soloo entonces estarán en condiciones de actuar en el espíritu del "imperativo categórico", es decir, de la ética que, siguiendo a otros reformadores, Marx colocó en el centro de su obra. Hasta el momento "histórico" de la revolución, los esclavos solo podían "acortar y disminuir los dolores de parto".

Maximilien Rouble

París

(Autor de "Marx sin mito" con M. Manale)

 

RESPUESTA

Si todo lo que Rubel quiere decir con las palabras ética y ética es que el establecimiento del socialismo ("una sociedad sin clases, sin estado y sin dinero", como dice Rubel en la Introducción a su Marx sin mito) no es algo que se producirá automáticamente como resultado de algunas fuerzas económicas o históricas que operan independientemente de la voluntad humana,  sino que solo puede ser una elección deliberada, o un acto de voluntad, por parte de la "clase más numerosa y más pobre" de la sociedad capitalista, entonces no discutiríamos con él. Tampoco consideramos que el socialismo sea mecánicamente inevitable, sino algo que solo puede ocurrir como resultado de una decisión consciente de la mayoría de los asalariados.

Pero no usaríamos la palabra ética para hacer este punto. De hecho, tendríamos una fuerte objeción a hacerlo, ya que esta palabra, al menos en inglés, está tan estrechamente asociada con párrocos y otros predicadores morales que inevitablemente da lugar a la impresión de que quienes la usan están apelando a una moralidad abstracta y eterna. Pero el socialismo no es una cuestión moral en este sentido; es una cuestión de clase. Es ante todo la solución a los problemas materiales de la clase mayoritaria en la sociedad, no la realización de algunos principios morales o éticos abstractos. En este sentido, es interesante notar que el propio Marx nunca describió su "enseñanza y práctica" como un "acto ético" y menos aún como un "credo ético".

Estamos de acuerdo en que Engels fue demasiado lejos en el pasaje de su discurso junto a la tumba de Marx en el que dijo que Marx fue el primero en hacer que la clase obrera tomara conciencia de las condiciones para su emancipación. Por supuesto, no lo estaba. Nadie lo era, ya que esto es algo que los trabajadores aprenden como resultado de sus experiencias como clase explotada bajo el capitalismo y, como Rubel señala correctamente, fue del movimiento de la clase obrera (cartistas, sindicalistas) que el propio Marx aprendió por primera vez sobre la lucha de clases y el socialismo. Pero los discursos pronunciados en los funerales no deben tomarse demasiado literalmente. Hacer estallar esta declaración para convertir a Engels en "el primer portador de la ideología marxista y, por lo tanto, de una nueva superstición política" es ser extremadamente injusto para Engels. No más que Marx usó la palabra "marxismo". De hecho, fue Engels quien registró para la posteridad la famosa declaración de Marx: "Una cosa es cierta, que no soy marxista" (carta de Engels a Bernstein, 2-3 de noviembre de 1882).

Nosotros mismos usamos la palabra marxismo, pero esto no es en el sentido de un "nuevo sistema de pensamiento", una "nueva filosofía" o una "nueva ciencia" inventada por un genio llamado Karl Marx, sino simplemente para indicar que reconocemos que Marx era socialista en el mismo sentido que nosotros y que aceptamos en general su método de análisis de la sociedad.  Historia y economía. Por supuesto, estamos totalmente de acuerdo en que el "marxismo" de Rusia, China y similares (y también el de los diversos grupos y grupúsculos leninistas) es una superstición política, una ideología diseñada para disfrazar el hecho de que estos países, lejos de ser socialistas, también son capitalistas y están divididos en clases.

Entendemos que el último párrafo pretende ser una crítica directa a nuestra oposición a un partido socialista que aboga por reformas. Marx abogó por las reformas, dice Rubel, dando a entender (suponemos) que nosotros también deberíamos hacerlo. ¡Esta es una posición bastante curiosa para alguien que ha pasado toda una vida denunciando la conversión de los puntos de vista de Marx en un dogma para asumir! Lógicamente, se podría haber esperado que sostuviera que los socialistas deberían basar su política actual en un examen de las circunstancias actuales y no en lo que un socialista del siglo XIX en particular puede o no haber dicho o hecho. En cualquier caso, esta es la posición que adoptamos.

Es cierto que, como afirma Rubel, Marx apoyó la acción sindical sobre salarios y horas de trabajo, las leyes de fábrica para proteger la salud y la seguridad de los trabajadores y la democracia política. Tomemos estos temas uno por uno y veamos exactamente cuál es nuestra posición sobre ellos.

Sindicalismo: Nuestros miembros son, como individuos, miembros de sindicatos existentes y trabajan dentro de ellos junto con sus compañeros de trabajo para resistir las presiones a la baja sobre los salarios y las condiciones de trabajo y, cuando las circunstancias lo permiten, para mejorarlos. Al igual que Marx, instamos a los trabajadores a no exagerar estas acciones defensivas, sino a luchar por la abolición del sistema salarial.

Legislación fabril: Este es el único tipo de reforma que una minoría de parlamentarios socialistas podría considerar votar. Porque no nos oponemos a las reformas sociales bajo el capitalismo como tal: si realmente protegen la seguridad y la salud de los trabajadores o promueven su educación, deben ser aceptadas. A lo que nos oponemos es a un partido socialista que busque apoyo basado en promesas para lograr tales reformas. Por eso no abogamos por reformas, por muy deseables que sean algunas de ellas. Reconocemos libremente que nuestra posición aquí difiere de la de Marx, pero Marx no experimentó lo que sucede cuando un partido trata de combinar la defensa del socialismo y la defensa de las reformas: atrae apoyo principalmente para su programa de reformas y finalmente termina siendo un mero partido de la reforma capitalista. La evolución del Partido Socialdemócrata Alemán antes de la Primera Guerra Mundial es un ejemplo de ello.

Democracia política: Aquí estamos totalmente de acuerdo con Rubel (y Marx) en que esto "significa el triunfo de la libertad de conciencia, asociación y organización que es la única que puede permitir al proletariado educarse y prepararse para la revolución, y por lo tanto para la abolición del capitalismo". La clase obrera del siglo XIX tenía razón al luchar por esto en Gran Bretaña y en otros lugares, y Marx tenía razón al alentar y unirse a la lucha de los trabajadores por un sufragio universal efectivo. Del mismo modo, hoy, los trabajadores de las dictaduras capitalistas de Estado como Polonia y Rusia están justificados para hacer las mismas demandas. La existencia de la democracia política es muy importante para los socialistas y para la clase obrera en general, ya que proporciona un medio para propagar las ideas socialistas y para establecer el socialismo pacíficamente.

Sabemos que Rubel solo habla del "reformismo" de Marx entre comillas, pero todavía hay una ambigüedad en su posición. Porque habla de que el derrocamiento del capitalismo es "una larga etapa histórica" y parece implicar que las reformas sociales son necesarias y deseables como una forma de "acortar y disminuir los dolores de parto" de esta etapa. De hecho, hay "una larga etapa histórica" involucrada en el derrocamiento del capitalismo, pero esto está sucediendo ahora: es una evolución más o menos gradual de la comprensión socialista mayoritaria necesaria antes de que se pueda establecer el socialismo.

Las reformas ya no entran en esto, o más bien ya no lo hacen, ya que para Marx las reformas que apoyó eran simplemente necesarias para crear las condiciones previas (una clase trabajadora razonablemente sana y educada, libertad de expresión y asociación, sufragio universal) para esta evolución, condiciones previas que han existido durante mucho tiempo en la mayoría de los países capitalistas desarrollados. Hoy, de hecho, las reformas son necesarias para el buen funcionamiento del capitalismo y, por lo tanto, son defendidas por todos los partidos políticos, incluso aquellos que apoyan abiertamente el capitalismo.

Si todo lo que Rubel quiere decir es que mientras no haya una mayoría a favor del socialismo, todo lo que los trabajadores pueden hacer es buscar lo mejor que puedan del capitalismo, entonces estaríamos de acuerdo. Sin embargo, consideraríamos que esto implica esencialmente solo una actividad sindical y de tipo sindical. Sospechamos que Rubel podría ver esto como algo que implica también votar por partidos y candidatos reformistas, a lo que nos opondríamos mucho.

EDITORES

Partido Socialista de Gran Bretaña