Implosionara el capitalismo ?

EL ANTIIMPERIALISMO NO ES ANTICAPITALISMO

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Lenin en su prefacio de 1920 aEl imperialismo, fase superior del capitalismoLenin comenta:

"El capitalismo se ha convertido en un sistema mundial de opresión colonial y de estrangulamiento financiero de la abrumadora mayoría de la población mundial por un puñado de países "avanzados".

 

El colonialismo no es exactamente lo mismo que el imperialismo. Implica la anexión de otros territorios y el control político directo de ellos por parte de un Estado, lo que no es necesariamente cierto en el caso del imperialismo. Para Lenin, la independencia política era efectivamente alcanzable "dentro de los límites de las relaciones imperialistas mundiales" (Caricatura del marxismo y el economicismo imperialista, 1916).La visión marxista clásica difusionista sostenía que, con el desarrollo del capitalismo y la creciente internacionalización del capital, el nacionalismo declinaría como fuerza social. Desafortunadamente, eso aún no ha sucedido. Sin embargo, aquí nos estamos centrando en lo que debería ser la actitud de los socialistas hacia el nacionalismo. 

Los marxistas de principios del siglo XX, como Rosa Luxemburgo, ya argumentaban que el nacionalismo se había vuelto reaccionario. El capitalismo había dejado de ser útil para el progreso, habiendo preparado el terreno para el socialismo elevando el potencial productivo de la sociedad a un grado sin precedentes. Si bien ese potencial continúa expandiéndose con la innovación tecnológica, se está desperdiciando cada vez más de muchas maneras.

Luchas nacionalistas

La visión de Lenin sobre el nacionalismo era diferente. El auge del capitalismo monopolista asociado al imperialismo implicó la "superexplotación" por parte de unas pocas naciones opresoras (imperialistas) de las naciones oprimidas (colonizadas) de la periferia capitalista. Los movimientos nacionalistas de esta última eran -supuestamente- cualitativamente diferentes de los de la Europa del siglo XIX en una época de capitalismo ascendente. Como resume Jim Blaut:

 

"El nacionalismo de las colonias y semicolonias nace de la intensificación de la explotación y la opresión. De manera importante, este es un fenómeno nuevo..., no puede ser asimilado a la teoría de los movimientos nacionales que surgen durante el ascenso del capitalismo y que tienen como propósito u objetivo la simple creación de un estado burgués. La naturaleza del colonialismo es tal que las clases productoras sufren junto con cualquier burguesía joven o incipiente que pueda existir. Por lo tanto, los movimientos de liberación nacional en las colonias y semicolonias son profundamente diferentes de los movimientos nacionales de las naciones oprimidas anteriores, como las de las partes no coloniales del Imperio zarista. No se trata innatamente de una lucha burguesa contra las fuerzas feudales por la creación de un Estado burgués clásico. Es una lucha multiclasista dirigida principalmente contra el imperialismo" (La cuestión nacional: descolonizar la teoría del nacionalismo, 1987). 

Dado que el imperialismo y el capitalismo monopolista estaban vinculados, esto sugería que las "luchas de liberación nacional" podrían servir como precursor de la "revolución proletaria global" que probablemente estallaría primero donde el impacto de la explotación imperialista era más duro, es decir, aquellos países económicamente atrasados que aún estaban en transición al capitalismo. Eso requería que los trabajadores de allí tomaran la delantera en esta lucha, para que 'se pudiera convertir en una trayectoria socialista o una trayectoria no capitalista que resultaría en el socialismo'.

De este modo, la lucha nacional se revistió del lenguaje retórico de la lucha de clases. Trotsky opinó de manera similar: "El sectario simplemente ignora el hecho de que la lucha nacional, una de las formas más laberínticas y complejas, pero al mismo tiempo extremadamente importantes de la lucha de clases, no puede suspenderse con meras referencias a la futura revolución mundial" (Independencia de Ucrania y Muddleheads sectarios, 1939). 

A pesar de todo el intento laberíntico de Trotsky de asimilar la lucha de clases a la lucha nacional, estaba tratando de cuadrar el círculo. La "lucha nacional" sólo puede avanzarse diluyendo y comprometiendo la lucha de clases. Es un intento de imponer desde arriba una falsa comunidad de intereses entre clases cuyos propios intereses son diametralmente opuestos.

Aunque el propio Lenin se comprometió retóricamente con el concepto de "internacionalismo proletario" y el repudio del "chovinismo nacional", es difícil ver cómo se podría llevar a cabo con éxito cualquier "lucha de liberación nacional" sin fomentar también el chovinismo nacional como su ethos motivador.

En cualquier caso, los acontecimientos globales posteriores expusieron los defectos fundamentales de su pensamiento. Particularmente después de la Segunda Guerra Mundial, vastas franjas del "mundo en desarrollo" obtuvieron independencia política de sus antiguos amos coloniales. De hecho, desde entonces ha habido nuevos intentos –exitosos– de lograr la independencia política, aunque estos han tendido a seguir una trayectoria algo diferente, lo que ha dado lugar a la formación, principalmente étnica, de nuevos Estados separatistas como producto de la guerra civil dentro de los Estados existentes, por ejemplo, Sudán del Sur. Estos últimos acontecimientos no encajan bien en el marco leninista y su división simplista del mundo en "países opresores" y "países oprimidos".

En cualquier caso, la historia ha reivindicado enfáticamente el repudio de Rosa Luxemburgo al argumento de Lenin de que los socialistas deberían apoyar las luchas de liberación nacional para acelerar una "revolución proletaria global". Nada más lejos de la realidad.

En cambio, las relaciones capitalistas de producción, junto con la mentalidad capitalista que las acompaña, se han arraigado firmemente en los países afectados. De ahí el espectáculo poco edificante de los antiguos guerrilleros "marxistas" transformados en empresarios adinerados o políticos corruptos, codeándose con multinacionales en un intento de proxenetizar la mano de obra barata de la nación para los inversores extranjeros, al tiempo que reprimen la disidencia y se llevan una parte considerable de los ingresos de la nación a alguna cuenta privada en el extranjero. Si vas a montar en el tigre capitalista no te sorprendas a dónde te lleve.

Revolución mundial

Sin embargo, los críticos ignorantes de Marx siguen repitiendo rutinariamente el ridículo estribillo de que Marx "se equivocó en todo" al decir que las revoluciones que esperaba ocurrieron primero, no en los países avanzados, sino en la periferia capitalista. Lo que estos críticos pasan por alto es que estas no eran las revoluciones que Marx tenía en mente. Más bien, eran revoluciones capitalistas que permitían la transición al capitalismo.

En la Ideología alemana,  Marx sugirió que la próxima revolución comunista (socialista) probablemente sería encabezada por los países avanzados precisamente porque el comunismo presuponía el desarrollo avanzado de las fuerzas productivas: "Empíricamente, el comunismo solo es posible como el acto de los pueblos dominantes "todos a la vez" y simultáneamente, lo que presupone el desarrollo universal de las fuerzas productivas y las relaciones mundiales vinculadas a ellas".

No necesitamos tomar la idea de una revolución global instantánea demasiado literalmente. Obviamente, habrá algunos desfases de tiempo involucrados en la transformación espacial del capitalismo global al socialismo global. Sin embargo, Marx insistió en la absoluta necesidad de una conciencia socialista mayoritaria antes de que eso pudiera suceder. La lógica de su modelo difusionista sugería que si una parte del mundo tenía una mayoría socialista, otras partes no se quedarían atrás.

Para Lenin, la "ley del desarrollo desigual en el capitalismo" significaba que era imposible alcanzar el socialismo simultáneamente en todo el mundo. Pero esto era una referencia a las condiciones previas objetivas para el socialismo, no a las condiciones subjetivas, y, en todo caso, apoyaría la afirmación de Marx de que una revolución socialista probablemente ocurriría primero en los países avanzados donde las fuerzas productivas estaban más desarrolladas. Pero, de todos modos, la "ley" de Lenin ha sido durante mucho tiempo completamente irrelevante para el objetivo socialista. El socialismo sólo puede ser una alternativa global al capitalismo y es el potencial productivo del mundo en su conjunto lo que importa crucialmente, no una parte de él.

¿Por qué, entonces, su obsesiva preocupación por esta "ley"? Una pista se puede encontrar en su artículo Sobre la consigna de unos Estados Unidos de Europa (1915):

"La victoria del socialismo es posible primero en varios o incluso en un solo país capitalista. 

Después de expropiar a los capitalistas y organizar su propia producción socialista, el proletariado victorioso de ese país se levantará contra el resto del mundo, el mundo capitalista, atrayendo a su causa a las clases oprimidas de otros países.

Esto implica no sólo el desarrollo desigual de las fuerzas productivas, sino el crecimiento desigual de la conciencia socialista misma. La opinión de Lenin era que los trabajadores de los países avanzados, al beneficiarse del imperialismo, serían mucho más resistentes al pensamiento socialista en comparación con sus homólogos de los países atrasados, donde la lucha de liberación nacional se traduciría más fácilmente en una "revolución proletaria".

Así que cuando inicialmente habló de organizar la "producción socialista" dentro de un solo país, la lógica de su argumento sobre cómo veía cómo se desarrollaba una revolución proletaria global sugería que tenía en mente un país económicamente atrasado. Sin embargo, es precisamente en un país así donde las condiciones materiales serían menos propicias para el socialismo. Además, en la medida en que el socialismo y el capitalismo no pueden coexistir más de lo que se puede mezclar petróleo y agua, esto implicaría cortar los vínculos con las cadenas de suministro capitalistas globales, exacerbando las dificultades experimentadas allí.

El intento de Lenin de argumentar para salir de este callejón sin salida fue falso. En lugar de que el "proletariado victorioso de ese país" literalmente "organizara su propia producción socialista", lo que realmente tenía en mente era un proceso de "construcción del socialismo" que implicaba la implementación del capitalismo de Estado, que consideraba orgánicamente vinculado al socialismo.

Irónicamente, lejos de abogar por la autarquía, Lenin favoreció una integración más estrecha con el capitalismo global y la inversión imperialista en la economía soviética bajo su Nueva Política Económica que su gobierno se vio obligado a adoptar en 1921:

—¡Manos a la obra, todos vosotros! Tendrás capitalistas a tu lado, incluidos capitalistas extranjeros, concesionarios y arrendatarios. Le exprimirán ganancias que ascienden a cientos por ciento; Ellos se enriquecerán a sí mismos, operando a tu lado. Déjalos. Mientras tanto, aprenderán de ellos el negocio de dirigir la economía" (La nueva política económica, 1921).

Esta asociación con los capitalistas occidentales continuó bajo Stalin, el primero proporcionando gran parte del capital y la experiencia para financiar la industrialización soviética. Entre ellos se destacó Henry Ford, a quien Stalin expresó su gratitud, llamándolo uno de los más grandes industriales del mundo y agregando obsequiosamente: "Que Dios lo guarde" (history.com/this-day-in-history/ Ford firma un acuerdo con la Unión Soviética).

¿Quién es "imperialista"?

Sin embargo, no se trataba de una calle de un solo sentido. Al igual que la "doctrina Monroe" enunciada por el presidente estadounidense James Monroe a principios del siglo XIX, oponiéndose a una mayor colonización en las Américas por parte de las potencias europeas solo para afirmar hipócritamente la hegemonía imperialista de Estados Unidos sobre la región, lo mismo puede decirse del imperialismo soviético.

La comprensión de que los trabajadores de Occidente no iban a levantarse para apoyar al régimen soviético provocó un cambio estratégico de ese régimen hacia el apoyo a las luchas nacionalistas en los países en desarrollo como medio para socavar a sus rivales occidentales. A pesar de su compromiso con el principio de la "autodeterminación nacional", esto no impidió que la Unión Soviética ejerciera su propio músculo político (y económico) cuando se trataba de aquellos países que caían dentro de su propia esfera de influencia, instalando regímenes títeres y amenazando o llevando a cabo intervenciones militares en países como Hungría (1956) y Checoslovaquia (1968).

Todo esto nos lleva a preguntarnos: ¿qué se entiende exactamente por "imperialismo" –y, por extensión, por "antiimperialismo"– hoy en día. Lenin desarrolló su teoría del imperialismo en oposición al "ultraimperialismo" de Kautsky, que preveía que las principales potencias imperialistas formaran una federación que haría que el conflicto militar fuera en gran medida redundante o irracional, una esperanza piadosa, en realidad.

Pero la propia teoría de Lenin fue moldeada por la realidad entonces existente del colonialismo, que en la era de la posguerra ha desaparecido en gran medida. Al mismo tiempo, hemos sido testigos del surgimiento de gigantescas corporaciones multinacionales, algunas con una base de ingresos mayor que la mayoría de los estados. Si el imperialismo tiene que ver con el conflicto entre Estados-nación, ¿cómo se sostiene esto en una era de gobierno "neoliberal"?

Con respecto a la distinción de Lenin entre "países imperialistas" y "países oprimidos", Michael Roberts y Guglielmo Carchedi han identificado a "10 países como máximos que cumplen con los requisitos como imperialistas" -esencialmente los países del G7 más uno o dos estados pequeños- mediante el análisis de los flujos transfronterizos de ganancias, intereses y rentas. Como señala Roberts, poco ha cambiado en el siglo transcurrido desde que Lenin escribió sobre el tema: "siguen siendo los mismos países" (bit.ly/35j9Y98).

Pero si ser un "país imperialista" significa ser un "receptor neto de flujos de ingresos transfronterizos", entonces parece improbable que alguna vez te deshagas del imperialismo mientras exista el capitalismo (y sus "flujos de ingresos transfronterizos"), ya que de lo que estamos hablando aquí es esencialmente un juego de suma cero. Eliminar a una potencia imperialista simplemente crea un vacío en el que inevitablemente entrará otra.

Por lo tanto, el "antiimperialismo" nacionalista ha demostrado ser no sólo una distracción fundamental de la lucha de clases por el socialismo, sino también fundamentalmente inútil en sus términos.

 

SOYMB/SPGB

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