La vision Utopica de Charles Fourier

 'LA VISIÓN UTÓPICA DE CHARLES FOURIER'

Un profeta de liberación

'La visión utópica de Charles Fourier: textos seleccionados sobre el trabajo, el amor y la atracción apasionada', traducido y editado por Jonathan Beecher y Richard Bienvenu. Capa, £ 3.95

Marx y Engels elogiaron y criticaron a Fourier. La crítica, inevitablemente, fue la de todos los socialistas utópicos de 1800 y más o menos. Como dijo Engels en Socialismo: utópico y científico:

"La solución de los problemas sociales, que aún estaban ocultos en condiciones económicas subdesarrolladas, los utópicos intentaron evolucionar a partir del cerebro humano. La sociedad no presentaba más que agravios; eliminarlos era tarea de la razón. Era necesario, entonces, descubrir un sistema nuevo y más perfecto de orden social e imponerlo a la sociedad desde afuera mediante propaganda y, siempre que fuera posible, con el ejemplo de experimentos modelo. Estos nuevos sistemas sociales estaban condenados de antemano como utópicos; cuanto más completamente se elaboraban en detalle, más no podían evitar caer en puras fantasías".

Sin embargo, los elogios también fueron innegables: por la sátira de Fourier, el "poder y el encanto" de sus denuncias del comercio, su visión de la posición de las mujeres y su visión histórica.

De todos los utópicos, Fourier es el que más fácilmente gana simpatía hoy. El evangelio del trabajo de Saint-Simon puede parecer demasiado severo. Los experimentos de Owen no están libres de la sospecha de una gestión progresista; con Fourier, sin embargo, la preocupación humana que ganó esa palabra "encanto" es casi irresistible. Su respuesta a la pregunta clásica de quién haría el trabajo sucio bajo el socialismo es memorable. ¿Estiércol? ¿Suciedad? Deja que los niños lo hagan: les encantan esas cosas.

La presente colección de escritos de Fourier se basa en gran medida en material que no estaba disponible para Marx y Engels. Se trata del volumen publicado por primera vez en París en 1967 con el título Le Nouveau Monde Amoureux (El nuevo mundo amoroso). No habría alterado su punto de vista, pero amplifica enormemente la visión de una sociedad satisfactoria tal como la veía Fourier. También nos permite ver cuán lejos estaban los fourieristas que fundaron las comunidades del siglo XIX de lo que estaba en su mente: grupos estrechos que, como señala la Introducción, "por razones tácticas y personales" ignoraron su intención de un reino de libertad sexual.

Después de una educación financieramente cómoda, Fourier se despertó a las realidades de la vida social en los años posteriores a la Revolución Francesa. Se dice que las experiencias en la insurrección de Lyon de 1793 le dieron "un horror duradero a la revolución política y la agitación social", y la abundancia de especulaciones bajo el Directorio lo convirtió en un crítico amargo de la competencia "anárquica". A partir de estos puntos de partida construyó una serie de propuestas para la reconstrucción de la sociedad, que condujeron al plan maestro: un esquema de "asociación natural" en el que la gratificación de los deseos y pasiones personales sería para el bien humano. En 1819 había completado, pero nunca pudo publicar en su totalidad, su Grande Traité sobre la sociedad y la naturaleza humana.

Era esencial para Fourier que su idea se pusiera en práctica. Su concepción era de una comunidad llamada Falange, formada por pequeños grupos "pasionales". Durante años buscó un patrón que le proporcionara la tierra y el respaldo; probó con banqueros, filántropos y embajadores. Aunque estas súplicas no trajeron nada, se formó un pequeño grupo de discípulos. Rápidamente se disoció de un intento de comunidad en 1833; después de su muerte en 1837, el fourierismo se convirtió en una moda política durante unos años. Los grupos de estudio fourieristas en Rusia incluían a Dostoievski y Alexander Herzen entre sus miembros. Se establecieron varias comunidades de Fourier en Estados Unidos, casi todas subcapitalizadas e incapaces de sobrevivir durante mucho tiempo: la única parcialmente exitosa, Brook Farm, fue arruinada por un incendio en 1846.

El énfasis de Fourier estaba en la realización humana. Vio que el capitalismo y su comercio no solo degradaban y mataban de hambre a millones de personas físicamente, sino que también las privaban de las satisfacciones emocionales necesarias. Le preocupaba acabar con el trabajo como esclavitud, no induciendo a hacer atractivo el trabajo, sino dejándolo atractivo como estaba convencido de que lo era para todos: la civilización lo había pervertido. No había ninguna razón por la que los hombres debieran pasar toda su vida o incluso todo el día en un tipo de trabajo. En Armonía (el nombre de Fourier para su Utopía) harían muchas cosas diferentes, en un entorno agradable y entre amigos y amantes. La seguridad económica sería proporcionada por el "mínimo social", un ingreso garantizado que creó el marco para la libertad de elección.

Como la mayoría de los utópicos, Fourier abogó por una vida predominantemente agrícola. No negaba el lugar de la industria, pero tenía que ser secundario; y las fábricas y los talleres debían ser especialmente lujosos si la gente quería trabajar en ellos. Sin embargo, argumentó un gran aumento en la producción agrícola y una disminución en la manufactura: los bienes se fabricarían de manera tan excelente que solo necesitarían ser reemplazados ocasionalmente, mientras que los armonianos consumirían correspondientemente más de la riqueza social en alimentos. La expresión más completa del placer en el trabajo sería la aparición de ejércitos de "un millón de atletas industriales" para grandes proyectos como la construcción de puentes y la recuperación de tierras.

Pero el verdadero destino de la humanidad en este nuevo mundo era la liberación completa de los instintos. La satisfacción de las necesidades materiales condujo a la liberación organizada de la esclavitud sexual y emocional. Como señaló Engels, Fourier fue "el primero en declarar que en cualquier sociedad dada el grado de emancipación de la mujer es la medida natural de la emancipación general". Fourier atacó furiosamente la "monogamia esclavizada" del cristianismo, por brutalizar las relaciones sexuales y por la hipocresía que convirtió el amor en una actividad egocéntrica. Veía el amor sexual como una parte central de la vida comunitaria.

"El amor en el Falansterio ya no es, como lo es para nosotros, una recreación que resta valor al trabajo; por el contrario, es el alma y el vehículo, el resorte principal de todas las obras y de toda la atracción universal".

Las propuestas para una vida sexual libre resultan estar elaboradamente reguladas. Hay una jerarquía de funcionarios y un poderoso libro de reglas. Las orgías suenan como fiestas de pueblo llenas de comités, e incluso hay tribunales que asignan sanciones juguetonas de tipo abandono. Fourier insiste en que el código es voluntario y para facilitar la expresión, pero suena incómodamente a regimentación; los sumos sacerdotes, las matronas, los pontífices, etc. son claramente burócratas sexuales en ciernes. Sin embargo, la visión sigue siendo notable cuando se ve en contraste con todo lo que se daba por sentado sobre las relaciones sexuales en la sociedad burguesa de la época.

En un aspecto particular, Fourier estaba sorprendentemente adelantado a su tiempo. Su utopía implicaba la liberación del "desviado" sexual:

"Las manías de In Harmony serán particularmente extrañas y abundantes entre los tipos de personalidad más complejos. En la civilización, por el contrario, las personalidades complejas son las que más se esfuerzan por sofocar y ocultar sus manías. Lo hacen por un respeto excesivo a las normas civilizadas y a la opinión pública y también por el deseo de evitar las críticas, de las que ya tienen bastante".

Las inclinaciones de cada persona se marcaban en los papeles que llevaba, para encontrar parejas apropiadas sin dificultad. Las "manías" contribuirían al bienestar de la sociedad tanto como la sexualidad normal. La única línea que dibujó Fourier fue en actividades en las que una persona era abusada o convertida en un objeto en contra de su voluntad. Por lo tanto, anticipó en un siglo y medio el movimiento de "liberación gay" y su conclusión lógica: que la sociedad debe reorganizarse primero.

Este fue en realidad el gran mérito que nos permite ver a Fourier como un precursor del socialismo. Percibió que la base material de la vida era la condición esencial que había que proporcionar, y esto solo podía hacerse creando un nuevo tipo de orden social. La "civilización repugnante" del capitalismo era enemiga de todas las necesidades humanas:

"Los resultados de este sistema —pobreza, opresión, engaño y carnicería— son totalmente contrarios a los deseos del hombre y a la meta de la naturaleza".

Cuando se ha alcanzado la seguridad, la comodidad y el placer en el trabajo, el hombre puede llegar a ser verdaderamente liberado. Las relaciones sexuales se liberarían de la coerción y la necesidad, y la gratificación del instinto produciría entusiasmo social y armonía.

La traducción de esta visión a la conciencia de clase y la comprensión del poder político como medio era, como escribió Engels, simplemente imposible en la época de Fourier. Siguió siendo una idea, con la esperanza de ser alcanzada por suerte o infección. Sin embargo, hay mucho que se parece mucho a lo que los socialistas esperan hoy en la sociedad del futuro. La creencia en las pequeñas comunidades como islas de vida liberada aún persiste, pero, como en la época de Fourier, a un mundo de distancia de lo que su mente veía. Su visión era de toda una sociedad; ningún grupo de hombres es una isla.