Freud y el marxismo 1

FREUD Y EL MARXISMO (1)

Este mes se cumplen cincuenta años de la muerte de una de las figuras más controvertidas del siglo: Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis. Ha sido celebrado como un genio o condenado como un charlatán, pero una cosa es cierta: no puede ser ignorado.

La influencia de Freud ha sido abrumadora. Sus puntos de vista han informado temas y debates en todos los campos del conocimiento relacionados con los asuntos humanos y han contribuido a formar el "sentido común" actual. Sus puntos de vista han influido en muchas de las instituciones que forman parte de nuestro mundo social. Se han establecido clínicas de cuidado infantil y todo un aparato de sistemas para intervenir en la familia en la creencia de que un niño sano requiere cierto tipo de experiencias. Otras instituciones que se ocupan de los problemas que enfrentan los adultos, como la psiquiatría, el trabajo social y la psicología clínica, han sido influenciadas en la forma en que conciben el problema y su tratamiento.

Sería falso, sin embargo, creer que los puntos de vista freudianos han barrido todo lo que se les ha presentado. Esto está lejos de ser el caso. Las ideas y prácticas freudianas existen dentro de campos en conflicto con otros puntos de vista que afirman que el psicoanálisis es inválido. Esto es así dentro del marxismo.

La vida y las ideas de Freud

Sigmund Freud nació el 6 de mayo de 1856 en Freiberg, Moravia, una pequeña ciudad a unas 150 millas al noreste de Viena, en la actual Checoslovaquia. Aunque la familia era judía, no se enfatizaban las prácticas y creencias ortodoxas. Cuando el negocio de lana de su padre comenzó a fallar en 1860, la familia se mudó y se estableció en Viena.

Freud permaneció allí, excepto por breves visitas, hasta 1938, cuando los nazis invadieron Austria. Fue entonces cuando se trasladó a Londres, donde murió el 23 de septiembre de 1939, a la edad de 83 años. Freud mostró una promesa académica temprana y, cuando era adolescente, sus intereses eran amplios y variados. El antisemitismo desenfrenado en Viena restringió severamente las oportunidades abiertas a los judíos. Freud eligió la medicina principalmente por las aperturas que brindaba a la ciencia. En 1873 ingresó en la Universidad de Viena y en 1882 entró en práctica en el Hospital General de Viena.

En 1885 consiguió una beca de viaje que le permitió ir a París a estudiar con el famoso psiquiatra francés, Jean Charcot, en la Salpêtrière. El contacto con Charcot marcó un importante punto de inflexión en el desarrollo intelectual de Freud, ya que condujo al comienzo de su preocupación por la base psíquica más que fisiológica de la neurosis. En ese momento, las enfermedades nerviosas (neurosis) se trataban por medios físicos como la electroterapia. Sin embargo, Charcot había demostrado que el uso de la sugestión hipnótica podría ser eficaz para recuperar la función perdida (como la visión o caminar) en la histeria. Este trabajo fue muy controvertido y cuando Freud hizo una presentación de él a la Sociedad de Medicina de Viena, fue recibido negativamente.

A su regreso de París, Freud se casó y se estableció en la práctica privada. Utilizó la hipnosis para permitir a los pacientes recordar eventos olvidados y para hacer sugerencias para cambiar su comportamiento. Al hacerlo, Freud estaba utilizando una técnica desarrollada por Josef Breuer, a quien Freud conocía de sus días en la Universidad de Viena.

Un relato del caso de uno de los pacientes de Breuer. Bertha Pappenham, junto con las diversas interpretaciones de Freud y Breuer, fue publicada en Studies in Hysteria en 1895. Esto puede considerarse la publicación fundacional del psicoanálisis. A través de una mayor experiencia con sus pacientes y su propio autoanálisis prolongado a partir de 1897, Freud llegó a centrar la atención en las experiencias de la infancia y el papel del desarrollo sexual temprano en la formación de la neurosis. La interpretación de los sueños se publicó en 1900. En él, Freud presentó su teoría del inconsciente y de la represión. Los sueños eran vistos como el camino real hacia el inconsciente. Los puntos de vista de Freud sobre el desarrollo del instinto sexual desde la infancia hasta la madurez, y el vínculo entre el desarrollo temprano y la perversión sexual y la neurosis en la edad adulta, se presentaron en los Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad en 1906. Freud comenzaba a reunir a su alrededor un grupo de seguidores: Alfred Adler, Carl Jung, Sandor Ferenczi, Otto Rank, Karl Abraham, Ernest Jones y otros. También había sido nombrado profesor. El reconocimiento internacional estaba creciendo y el psicoanálisis estaba estableciendo una vigorosa base institucional de congresos y revistas. En 1910 se formó la Sociedad Psicoanalítica Internacional. Sin embargo, con el crecimiento y el desarrollo también hubo conflicto y disidencia. Adler se fue en 1911 y Jung en 1914.

Freud continuó refinando y desarrollando la teoría psicoanalítica y ampliando sus análisis. La teoría del psicoanálisis se había expandido de una técnica terapéutica basada en la observación clínica a una explicación general de las neurosis y a una teoría de los procesos psicológicos en general. Finalmente, se había convertido en un sistema en el que se explicaban la mayoría de los fenómenos del cuerpo, la mente y la sociedad.

El psicoanálisis siempre fue una fuente de controversia. Pero 1933 vio una nueva forma de oponerse a él. Cuando Hitler llegó al poder, los escritos de Freud, junto con los de Einstein y H.G. Wells, se amontonaron en hogueras públicas. Se informó que Freud dijo: "Qué progreso estamos haciendo. En la Edad Media me habrían quemado, ahora se contentan con quemar mis libros".

La geografía de la mente de Freud

Los puntos de vista de Freud se desarrollaron y cambiaron a lo largo de los años. Fue en 1923 en El Ego y el Ello que presentó su explicación final de la estructura de la mente en términos del Ello, el Ego y el Superego. Estos, combinados con los conceptos de inconsciente, energías sexuales y represión, forman el marco básico del psicoanálisis.

Uno de los primeros hallazgos de Freud fue que la verdadera motivación de un acto puede estar disfrazada incluso para la persona que lo realiza. Los procesos inconscientes son los más importantes y los menos accesibles. Dado que estos procesos están fuera de la conciencia, solo pueden entenderse a través de sus efectos prácticos (por ejemplo, sueños, deslices de la lengua). Los procesos inconscientes no pueden ser controlados por la conciencia.

De las tres regiones de la mente que Freud describió en 1923, el ello era el aspecto más fundamental y básico de la personalidad. Era la fuente de toda la energía instintiva y estaba arraigada en las características biológicas de la especie humana. El ello se regía por el principio del placer y la gratificación inmediata del deseo. La personalidad infantil no contenía ninguna otra estructura. El ello era completamente amoral e incapaz de hacer juicios sobre el bien y el mal. Latía con codicia, envidia y deseo.

A partir de esto evolucionó una parte de la mente dedicada a la razón, la evaluación de las condiciones externas y la autoactividad. Este era el ego. Eventualmente, se convirtió en el ejecutivo de la personalidad, controlando las demandas del ello y el superyó. Mientras que el ello fue moldeado por fuerzas instintivas, el ego fue moldeado por percepciones conscientes y contacto con el mundo externo. El ego estaba gobernado por el principio de realidad.

El superyó se desarrolló a partir del ego a medida que el niño asumía los estándares de los padres. En el desarrollo temprano del niño, tuvo que aprender el bien del mal. Esto se hizo a través de las prácticas gratificantes y punitivas de los padres. A medida que se incorporaba, se formaba el superyó, y el niño asumía estas funciones parentales por sí mismo. El superyó era tan inflexible e irrazonable como el ello. No toleraría ninguna desviación de su rígido código moral. Si se rompía esta moral, el superyó producía un sentimiento de culpa en el ego, y si se enfrentaban un sentimiento de orgullo. El superyó estaba gobernado por el principio de moralidad.

En el relato de Freud sobre la estructura de la mente, el concepto de energía era importante, ya que era este el que sostenía que literalmente alimentaba los tres sistemas y permitía su desarrollo. Toda la energía se originó en los instintos, en el ello. De especial importancia como fuente de energía era la libido, que consistía en el instinto sexual. Esto se diferenciaba de otros instintos en que podía desviarse de su objetivo biológico (el sexo) y sublimarse o canalizarse en actividades culturales y trabajo.

El concepto de inconsciente no tiene mucho sentido sin la noción de represión, para ayudar a explicar la relación entre el ello y el ego. Para Freud, la psique (mente) estaba en un estado continuo de conflicto. En medio de este conflicto estaba el ego equilibrando las demandas del ello, el superyó y el entorno externo. Esto produjo un estado de ansiedad que el ego intentó mejorar. El proceso por el cual logró esto fue la defensa. El más penetrante y significativo de los mecanismos de defensa del ego fue la represión. Los impulsos del ello que podrían perturbar al ego y al superyó fueron excluidos de la conciencia. La represión no fue un proceso consciente. Una vez reprimido, el material no permaneció estático, sino que intentó abrirse paso hacia la conciencia de forma disfrazada en fantasía, sueños y comportamiento, a menudo relacionados con el conflicto original.

En su relato del desarrollo sexual del niño, Freud argumentó que el niño pasó por etapas orales, anales y fálicas. En la etapa fálica, a los 4-5 años de edad, el niño recurrió a los genitales como fuente de gratificación erótica. Fue a esta edad que las diferencias sexuales entre hombres y mujeres se volvieron significativas. Hasta este momento, el desarrollo psicosexual había sido muy similar para ambos sexos. Pero ahora los sentimientos del niño hacia la madre se volvieron más eróticos. Estos sentimientos se complicaron por sentimientos de rivalidad con el padre y el miedo a la pérdida del amor y la castración. Freud llamó a este conflicto el complejo de Edipo, y creía que era universal para el desarrollo humano.

¿Marx o Freud?

La relación entre los puntos de vista de Freud y Marx ha sido un tema de controversia durante medio siglo, y es probable que continúe durante algún tiempo. Aquellos que favorecen una integración de Freud y Marx, y aquellos que argumentan que existe una incompatibilidad entre los dos, están igualmente decididos a que el suyo es el punto de vista correcto. No parece haber una perspectiva de que uno u otro gane el día. Esta tensión, sin embargo, no deja de ser beneficiosa; Asegura que el tema del papel de la persona en la teoría socialista siga siendo un tema de debate, y no un escenario dejado únicamente en manos de los ideólogos del capitalismo, para ser utilizado para argumentar que el socialismo suprime al individuo. De hecho, es el socialismo el que asegurará el libre desarrollo del individuo. Pero esto no "simplemente sucederá"; es algo que debe producirse conscientemente. Y eso requiere una teoría válida del individuo.

Aquellos que favorecen una asociación Marx-Freud, con Marx proporcionando la teoría social y Freud la psicología, se sienten atraídos por el freudismo por varios motivos. En primer lugar, señalan la cualidad dialéctica de la teorización de Freud, con su énfasis en las contradicciones entre las regiones psíquicas, una cualidad que ven como paralela a la dialéctica social de Marx. Pero esta similitud es sin duda una razón inadecuada para justificar la integración.

Quizás la razón más importante por la que se elige a Freud entre la amplia gama de teorías psicológicas es que parece ofrecer una explicación de cómo la ideología capitalista puede tener tal influencia en la conciencia de la clase trabajadora. Para Marx, el ser determina la conciencia, y los primeros marxistas asumieron que a medida que los medios de producción se desarrollaban hasta el punto en que entraban en contradicción con las relaciones capitalistas de producción, la conciencia socialista también se desarrollaría de una manera relativamente automática. Sin embargo, la participación de la clase obrera en la Primera Guerra Mundial, el ascenso del fascismo y el estalinismo, y el aparente declive de la capacidad de las ideas socialistas para atraer apoyo, ponen en duda este optimismo relativo; las cosas eran mucho más complejas. Los conceptos de Freud del inconsciente como un reino de irracionalidad y represión parecían ofrecer una explicación de cómo la ideología capitalista enterrada profundamente en la personalidad más allá del control de la "conciencia racional". Freud también ofreció un mecanismo de cómo ocurrió esto, en los primeros años de la vida familiar. Parecía como si el inconsciente determinara el ser.

Sin embargo, la teoría freudiana no ha quedado sin ser cuestionada. tanto por psicólogos académicos como por marxistas. La división tripartita de la mente en ego, ego y superyó no solo ha sido vista como una ficción idealista derivada de una tradición religiosa en lugar de un materialismo auténtico, sino que también se ha visto como dando demasiado énfasis a los procesos inconscientes. Ciertamente, Marx se refiere a eventos de los que la gente no es consciente y de las consecuencias no deseadas de las acciones. Pero para explicarlos no se refiere a los deseos inconscientes de los individuos, sino al carácter de la estructura social y de nuestra ignorancia de su modo de operación. Además, el socialismo no debía producirse a través del poder del inconsciente, sino a través del desarrollo de la conciencia dentro de la clase obrera. El cambio social revolucionario será el resultado de la conciencia de las contradicciones del capitalismo y no debido a la libido.

Quizás la crítica más fundamental de Freud se refiere a su concepto de mente. Para él, la mente era una entidad que podía separarse de la sociedad. La mente tenía sus propias leyes independientes de la sociedad. Ciertamente, Freud reconoció que había una interacción entre la mente y la sociedad, pero la mente, sin embargo, siguió siendo para él un fenómeno individual. Para comprender a un individuo no era suficiente conocer la historia de las interacciones observables del aparato mental de ese individuo con el mundo.

En oposición a este dualismo, una visión marxista ve la mente como una relación y una que está incrustada en relaciones sociales específicas e históricamente determinadas. En cierto sentido, no hay teoría del individuo en el marxismo; no puede haber psicología marxista. Esto se debe a que el individuo como tal es solo una abstracción. Para Marx, el individuo es un individuo concreto en una sociedad de cierto tipo caracterizada por un cierto modo de actividad. Por lo tanto, una teoría marxista del individuo debe tener una base en una concepción diferente de la psicología que el freudismo comparte con la mayoría de las otras teorías. Esta es una psicología que define el objeto de estudio no como el individuo, sino como el estudio de las interacciones específicas del "individuo-m-relación-con-el-mundo".

SPGB/WSM

 

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