Africa, un análisis Marxista
Introducción
El desarrollo más lento de las ideas socialistas en África se debe principalmente al desarrollo distorsionado y atrofiado de los medios de producción como resultado de las relaciones de producción que el sistema capitalista impuso en el continente (en la forma de la trata de esclavos y la colonización atlántica). En la sociedad de clases, la plusvalía es extraída de la clase de productores por la clase no productora. En muchas partes del mundo, el modo de producción de clase es de naturaleza puramente capitalista con intereses de la clase trabajadora diametralmente opuestos a los de los capitalistas. Sin embargo, África todavía manifiesta características significativas de un modo de producción feudal.
Aquí, en África, las industrias y fábricas se concentran en las zonas urbanas donde se lleva a cabo la lucha de clases entre el proletariado y los capitalistas. Pero el capitalismo global ve a África como una fuente de materias primas y un mercado listo para los productos terminados de Occidente. Comparativamente, se han establecido pocas industrias y fábricas en África. Como resultado, los trabajadores de las fábricas constituyen solo una pequeña fracción de la fuerza laboral total, lo que limita el tamaño del proletariado.
Por otro lado, en las zonas rurales donde se encuentra la mayoría de la población, el proceso de trabajo dominante sigue siendo, hasta cierto punto, feudal. Excepto en unos pocos casos (en las antiguas colonias de colonos, por ejemplo) donde se puede encontrar alguna forma de agricultura capitalista, la agricultura de subsistencia (incluida la cría de animales) es la principal ocupación de la gente. Los agricultores individuales son dueños de sus medios de trabajo: azadas, machetes y otros implementos tradicionales simples, y cada familia trabaja en una pequeña parcela de tierra. Pero también trabajan para los jefes de vez en cuando o, si no, les dan una parte de sus cosechas a ellos o a los terratenientes. Esta es la forma en que asume la extorsión directa de la plusvalía a nivel local.
Como la cosmovisión dominante en cualquier sociedad ha sido la visión de su élite gobernante, no es de extrañar que en el África rural las creencias tradicionales conservadoras (en el poder de los dioses, los sacerdotes fetichistas, los jefes, etc.) todavía dominen. En la misma línea, mientras que algunos (los trabajadores relativamente mejor pagados) en las áreas urbanas son esclavos de la ilusión de "lograrlo", la mayoría piensa que han sido "divinamente" destinados a vivir en la miseria y deben esperar pacientemente el día de la liberación y la recompensa en el más allá.
Este proceso de producción único ha llevado a la creación de una clase trabajadora bastante desproporcionada y dispar, que incluye vendedores ambulantes, pequeños comerciantes, prostitutas, trabajadores ocasionales en áreas urbanas, trabajadores agrícolas estacionales en las áreas rurales y una gran reserva de desempleados y "subempleados".
Pero a pesar de este estado bastardeado de las clases explotadas, todavía se podrían haber hecho avances considerables en el desarrollo de su conciencia política. Cuando Marx escribió sobre la emancipación de la clase obrera, que "la cabeza de esta emancipación es la filosofía, su corazón es el proletariado", quiso decir que la clase obrera, como la más miserable de las clases, tiene que desempeñar un papel revolucionario en la lucha. Pero esto solo se puede hacer si se comprende a fondo la filosofía de la emancipación (una conciencia de clase revolucionaria).
De particular importancia al considerar el nivel de conciencia de clase en África es la tergiversación del socialismo por parte de los primeros "defensores del socialismo" del continente. Las supuestas ideas revolucionarias del socialismo fueron propagadas por primera vez en África por individuos influenciados principalmente por la entonces URSS. Pero, como el sistema soviético era solo otra versión del capitalismo, a saber, el capitalismo de Estado, se difundió una idea distorsionada de "socialismo". Este "marxismo-leninismo", como se le conocía popularmente, no tenía nada que ver con la autoemancipación de la clase obrera que Marx enseñó. En cambio, esta distorsión soviética enseñó que el poder estatal solo podía ser capturado en nombre de los trabajadores, ya que eran incapaces de la hazaña, por un pequeño grupo conspirativo de revolucionarios profesionales que eran los únicos capaces de comprender la ideología socialista. Hasta la fecha, esta sigue siendo la visión predominante del socialismo aquí en África y esto ha llevado, y sigue llevando, a dejar de lado la tarea inmediata de elevar la conciencia de la gente (hacer socialistas más genuinos). En cambio, estos "socialistas" se organizan en partidos políticos como los principales y compiten con ellos por el control político de sus respectivos países. Otros pasan a la clandestinidad como grupos subversivos y sombríos sin ningún vínculo significativo con las personas que dicen representar. Con el colapso de la URSS y sus satélites en Europa del Este, muchos de estos pseudosocialistas simplemente se desvanecieron en el aire, dejando a sus seguidores en la confusión.
Además, en África, los capitalistas, temerosos del potencial liberador de un pueblo ilustrado, han limitado deliberadamente el acceso a una educación decente. Aparte de que una buena educación es una mercancía disponible solo para una élite privilegiada, el contenido del curso de la educación en general ha sido diseñado de tal manera que produce abandonos escolares cuyo valor y capacidad académica son deplorables de segunda categoría. Estrechamente ligada a esto está la contribución de los medios de comunicación. La radio, la televisión y los periódicos están complementando activamente los esfuerzos del sistema de (mal)educación. Los medios de comunicación están repletos de trivialidades y no temas. Incluso para los pocos que tienen el privilegio de tener acceso a la educación, no leen más que información errónea y distorsiones que pretenden frenar el desarrollo intelectual en general y la conciencia política en particular. A lo anterior se suma el muy inquietante problema de la inseguridad material. La mayoría de las personas en África pasan todo su tiempo buscando la próxima comida. Incluso la mayoría de los alfabetizados, la decisión de comprar, por ejemplo, un periódico corre el riesgo de renunciar a una comida. La gente está tan hambrienta, tan atormentada por la guerra y la inestabilidad, y tan agotada por la lucha por sobrevivir que la búsqueda del conocimiento está fuera de discusión. Tal situación de ignorancia y pobreza extrema se ha convertido en un caldo de cultivo conveniente para la religión, que se alimenta de la desesperación y, como se puede imaginar, la mayoría de las personas, habiendo perdido toda esperanza, recurren a la miríada de grupos religiosos que abundan en busca de "consuelo". Estos grupos son, no hace falta decirlo, generosamente patrocinados por los capitalistas occidentales precisamente porque son conscientes del poder de la religión para mitigar el potencial revolucionario de los desposeídos y de la capacidad de la religión para engrasar la maquinaria de explotación.
Son estos temas los que discute este folleto. Las páginas que siguen presentan ejemplos esclarecedores de la distorsión de la lucha de clases en la sociedad africana. Explican el uso de la religión, el sistema educativo y el Estado para perpetuar el statu quo. El objetivo final de este folleto puede resumirse en ayudar al surgimiento en África, como en otros lugares, de partidos socialistas que, en palabras de la cláusula 8ª de la Declaración de Principios del Movimiento Socialista Mundial, entrarán "en el campo de la acción política, decididos a hacer la guerra contra todos los demás partidos políticos, ya sea presuntamente laborista o declaradamente capitalista" y reunir a la clase obrera "con el fin de que se pueda producir una rápida terminación del sistema que los priva de los frutos de su trabajo, y que la pobreza pueda dar paso a la comodidad, el privilegio a la igualdad y la esclavitud a la libertad".
Este folleto se compone de artículos sobre África, principalmente escritos por socialistas de esa parte del mundo (al igual que la introducción anterior), que aparecieron originalmente en The Socialist Standard.
Los editores, African Socialist Febrero de 2005
Revisado y reimpreso en 2015
1. Estado y clase en el África occidental precolonial
¿Se instituyó el Estado para la protección mutua o surgió cuando la sociedad se dividió en clases?
Mucho antes de que Marx y Engels, pensadores políticos y filósofos, escribieran extensamente sobre el concepto de Estado, en la década de 1640, Thomas Hobbes había argumentado que el Estado era esencialmente un contrato entre el individuo y el gobierno. La alternativa, llamada por Hobbes "el estado de naturaleza", era una vida completamente desagradable: solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.
Así, según Hobbes, el Estado surgió para mejorar la suerte de la humanidad. Sin embargo, Engels, resumiendo su análisis histórico en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, argumentó que el Estado era un producto de la sociedad de clases: "Es una admisión de que esta sociedad se ha enredado en una contradicción insoluble consigo misma, que se ha dividido en antagonismos irreconciliables que es incapaz de disipar". Como para hacerse eco de Engels, Marx señaló que el Estado no podría haber surgido, y mucho menos mantenerse, si hubiera sido posible reconciliar las clases. Según Marx, el Estado es un instrumento de dominio de clase, un órgano para la opresión de una clase por otra.
Marx reveló que un nivel definido de desarrollo de la productividad del trabajo es esencial antes de que haya una oportunidad real para que los humanos exploten a otros humanos. Si las personas producen solo el mínimo de productos necesarios para mantener su existencia física y reproducción, cualquier apropiación sistemática del trabajo de otra persona está fuera de discusión. La oportunidad de apropiarse del trabajo de otra persona aparece solo cuando las fuerzas productivas se han desarrollado hasta el nivel en que la cantidad de bienes producidos excede un poco el mínimo requerido para mantener la vida de los productores directos. Entonces surge la pregunta: ¿La productividad laboral de África alcanzó un nivel que brindó la oportunidad a los humanos de explotar a sus semejantes? La respuesta es tanto no como sí. La respuesta adecuada a esta pregunta nos permitiría determinar el origen del Estado en el África precolonial.
Pero sería absurdo pensar solo en el nivel de las fuerzas productivas sin las relaciones de producción. Las fuerzas productivas no pueden desarrollarse en el vacío. Las personas los producen conjuntamente, en grupos en lugar de por su cuenta. La relación de las personas con los medios de producción determina su posición y lugar en la producción y el modo de distribución de los productos. Cuando un grupo de personas se gana la vida apropiándose del trabajo del otro, entonces la sociedad se divide en explotador y explotado. La necesidad de mantener esta relación vampírica de producción conduce al surgimiento de un aparato de coerción y condicionamiento para lavar sistemáticamente el cerebro de los explotados para que acepten su explotación como una condición normal de vida o para aplastar su resistencia.
Antes de la propiedad privada. Si este análisis del Estado y la clase sirve de algo, entonces no se puede hablar auténticamente del Estado entre algunas de las comunidades de Ghana antes del siglo XIV. El principio predominante de las relaciones sociales era el de la familia y el parentesco asociados con el comunalismo. Entre los grupos sociales gur de la región del Alto Este de Ghana, por ejemplo, cada miembro de la sociedad tenía su posición definida en términos de su relación con la familia de su madre o padre. El liderazgo se basaba en lazos religiosos con el Tindana, o custodio de la tierra, que dirigía los asuntos de la gente con un comité de ancianos elegidos de todas las familias y clanes del territorio. Este comité administraba la tierra, el principal medio de producción, no como su propiedad personal, sino como propiedad de toda la gente de Gurum-Tinga (tierra Gur) que tenía derecho a cultivarla. Las zonas de caza, pesca y pastoreo de animales se organizaron de manera similar. Nadie se moría de hambre mientras otros se atiborraban de comida y tiraban el exceso o lo vendían para obtener ganancias. La ley económica básica era la de proporcionar a los miembros de la sociedad los medios de subsistencia necesarios mediante la propiedad comunal de los medios de producción. La ausencia de propiedad privada en los medios de producción, de la división en clases y la explotación del hombre por el hombre excluyeron la necesidad de un Estado. La producción era esencialmente de valores de uso, y no había alienación del productor de sus medios de producción.
Sin embargo, el defecto fundamental en la organización social de los gur era que la posición de los tindana estaba supuestamente sancionada por los dioses y, por lo tanto, era permanente. Esta noción también se aplicaba a los ancianos de familias y clanes que servían en el comité de ancianos. Solo la muerte podría aflojar su control sobre la autoridad. Esto significaba que las personas que ocupaban puestos de confianza podían usar sus posiciones para beneficio personal, tomando una parte significativa de la propiedad comunal y haciéndose ricos; de hecho, los vestigios de la propiedad privada comenzaron a asomar su fea cabeza en la comunidad Gur alrededor del siglo XVI. Sin embargo, este desarrollo no alcanzó su máxima madurez antes de la violenta intrusión del dominio colonial británico. En gran medida, esto explicaba por qué el gobierno colonial británico tuvo que crear jefes en la tierra de Gur y utilizarlos como instrumentos de su política de explotación y deshumanización.
También es importante señalar que una vez que las sociedades africanas comenzaron a expandirse por evolución interna y los instrumentos de trabajo se perfeccionaron, la gente obtuvo más medios de subsistencia de los que eran esenciales para su supervivencia. La naturaleza restringida de la propiedad comunal y la distribución igualitaria de los productos del trabajo que caracterizaron a personas como los gur actuaron como un lastre para el desarrollo posterior de las fuerzas productivas. La necesidad de trabajo conjunto desapareció con la aparición de hoces, azadas con punta de hierro, lanzas y flechas. Lo que esto significó fue que también surgió la posibilidad del trabajo individual. Pero el trabajo individual produjo la propiedad privada, la propiedad privada provocó la desigualdad entre las personas, y surgieron ricos y pobres. En el imperio de Malí, por ejemplo, el modo de producción dominante era el feudalismo, aunque los modos de producción comunal y esclavista no se habían extinguido por completo. A finales del siglo XV había esclavos domésticos y muebles en Malí comparables a los siervos feudales en Europa. En Senegal, los comerciantes portugueses también descubrieron que había elementos en la población que trabajaban la mayoría de los días para sus amos y unos pocos días al mes para ellos mismos, una tendencia feudal en ciernes.
Una mirada superficial a la escena socioeconómica y política en África antes de la colonización no revela un modo de producción dominante. Además, no es fácil compartimentar las formaciones socioeconómicas y organizarlas en una secuencia como hacen algunos escritores, porque el terreno social y económico revela una considerable desigualdad en el desarrollo. Había formaciones sociales que representaban bandas de caza, comunalismo y feudalismo, mientras que otras formaciones representaban una mezcla de estos. Fue sobre ellos que se superpuso el colonialismo.
2. Tribalismo, colonialismo y capitalismo
En el contexto del estado neocolonial, el tribalismo es un derivado colonial basado en relaciones matriarcales o patriarcales, forjado en un pasado lejano y utilizado por un grupo étnico como arma defensiva y ofensiva contra otros grupos. La posición de algunos de los que ven el tribalismo como la causa principal de la actual situación social y económica de África sigue un patrón familiar de pensamiento. Los colonialistas, según ellos, intentaron hacer un estado-nación a partir de una mezcolanza de pueblos africanos antagónicos e incivilizados, pero fracasaron en su piadosa misión. Las diversas tribus se odiaban durante mucho tiempo entre sí y tan pronto como el poder colonial se fue, los nativos cayeron en la barbarie, mutilando y matándose unos a otros.
Los nacionalistas en África ven el asunto de manera diferente, pintando imágenes idílicas del pasado africano y culpando de todos los conflictos tribales que han estallado después de la independencia únicamente al colonialismo. Este punto de vista es tan históricamente incorrecto como antidialéctico. Abundan los datos sobre cómo la evolución interna de algunas comunidades africanas, antes del colonialismo y el capitalismo mercantil, había brindado a grupos de personas la oportunidad de apropiarse del trabajo de otros, acumular excedentes económicos y, en consecuencia, subyugar a otras comunidades. Este es un escenario que debe haber generado un cierto nivel de animosidad tribal y discriminación basada en la explotación económica y la riqueza, incluso si esto fue en una escala menor en comparación con la situación en la época colonial y la era posterior a la independencia. Fueron estas diferencias las que fueron alimentadas deliberadamente y cuidadosamente por los colonialistas, y luego explotadas por la burguesía neocolonial después de la independencia para mantener al pueblo esposado al sistema capitalista.
En la época colonial, el colonialismo, ya fuera de la variedad británica, belga, francesa o alemana, no estaba destinado a ser una empresa benigna. El motivo detrás de su establecimiento fue uno: la explotación del trabajo y la acumulación de excedentes económicos. En consecuencia, la fuerza impulsora detrás de él, el capitalismo, no escatimó la explotación del trabajo tanto en la metrópoli como en otras tierras, incluso si eso significaba derramar sangre para cumplir esta sórdida agenda.
Este impulso mercenario había implicado el aumento de la producción, la expansión tecnológica, el crecimiento del mercado externo e interno y, en última instancia, la anexión y el control político de otros territorios. Los grupos tribales que se interpusieron en el camino fueron, en el lenguaje colonial, pacificados. Pero sí, como se sugiere en algunos sectores, la empresa colonial hubiera tenido la intención de pacificar y forjar estados-nación viables capaces de competir con el capitalismo metropolitano, la tendencia monopólica y la esencia vampírica del sistema de ganancias habrían nacido muertas. Lejos de crearse problemas, su política hacia el pueblo de las colonias se guió por la doctrina trinitaria: atomización, explotación y dominación. Esto se desarrolló en su patrón de inversión social y económica en lo que se conoció como Ghana y antes como Gold Coast.
La política colonial británica alentó las inversiones solo en aquellas áreas de la colonia que estaban dotadas de recursos minerales y forestales. Este patrón de inversión generó considerables variaciones regionales en términos de provisión de carreteras, líneas ferroviarias y servicios sociales. Así, el Sector Sur, que, en virtud de su ubicación, abundaba en madera, oro y suelo fértil, se benefició mucho más en términos de desarrollo de infraestructura que los territorios del Norte que no tenían recursos minerales conocidos. Pero incluso en la parte sur de la colonia había discriminación en la provisión de servicios sobre la base de la contribución al excedente exportable. El patrón de inversión que caracterizó la política económica británica no nació de ninguna preferencia por los Asante sobre los Dagarti, sino que se basó en un frío razonamiento capitalista. Después de todo, un mantenimiento mínimo de la salud y la educación de los trabajadores era una inversión razonable, ya que aseguraba la maximización de la extracción del excedente del trabajador; y los capitalistas codiciosos, según sus cálculos, lo sabían demasiado bien.
¿Cómo promovió esto el tribalismo? Al anexar la Costa de Oro y poner al pueblo en un estatus subordinado, el poder colonial británico congeló cualquier evolución y consolidación de una identidad nacional. Por ejemplo, destruyó el principal catalizador para lograr la unidad de lealtades fragmentadas. El colonialismo no solo privó a estados como Benín, Oyo y Asante de todos sus principales vasallos y estados tributarios, sino que siguió el proceso de fragmentación al romper la base del poder hegemónico de estos estados, dando así rienda suelta a todo tipo de tendencias divisivas.
Mientras pretendía llevar a cabo la misión de unir a las tribus incorregiblemente en guerra, la política colonial británica separó consciente y sistemáticamente a los diversos pueblos, creando conflictos y mala voluntad entre ellos. El gobierno colonial a veces vio el valor de estimular los celos tribales para evitar que los colonizados se enfrentaran a su principal oposición: la burguesía colonial y la emergente burguesía africana, que juntas ordeñaban al pueblo.
Al categorizar a los diversos subgrupos lingüísticos de la Costa de Oro (Frafra, Dagarti, Ninkarsi Kusaasi, Dagomba, Akyim, Asante y Fanti) como tribus, el régimen colonial comenzó a nutrir la conciencia parroquial y exclusivista entre las personas que anteriormente se habían considerado a sí mismas como una sola. Todos los documentos oficiales de la época colonial, por ejemplo, requerían información sobre el lugar de origen y el origen étnico de la persona. Por lo tanto, los nombres tenían el sufijo de los antecedentes tribales y el área de origen de uno. Sintiéndose considerados como miembros de un grupo étnico por los demás y que se comportarían con usted en consecuencia, las personas comenzaron a sentir la necesidad de identificarse más estrechamente con sus "parientes" y promover su interés en relación con los demás.
La ideología colonial racista ignoró el hecho de que la gente de la Costa de Oro compartía una herencia común de opresión colonial y explotación capitalista inducida por la colonia con sus males concomitantes: pobreza, ignorancia, enfermedad y desnutrición. Como resultado, su filosofía de determinar la inferioridad o superioridad de un pueblo, en términos de la medida en que se habían empapado culturalmente de todo lo que representaba el establecimiento colonial, llegó a dominar la cosmovisión de algunos africanos.
La ideología y la cultura coloniales operaban sobre la base de una jerarquía de culturas en la que se suponía que la de la burguesía metropolitana era suprema. La cultura del país de origen de la burguesía metropolitana se convirtió así en el estándar por el cual se determinaba el nivel de primitivismo o barbarie de un pueblo. Cuanto más se acercaban tu pensamiento, valores y gestos a los colonialistas, más humano eras; y por implicación, cuanto más lejos estaba tu comportamiento y perspectiva de los amos, menos humano eras. Esto explicaba por qué la élite rica y educada que era producto del sistema educativo colonial no respondía a las preguntas en su dialecto africano sino en inglés. Hablaron de la ópera que nunca habían visto excepto desde la distancia, se refirieron al invierno y al Palacio de Buckingham y, sobre todo, adoptaron una actitud crítica hacia otros africanos a los que se referían despectivamente como "gente de la selva".
Pero la idea de tratar de aproximarse al colonizador no se encontraba solo en las relaciones entre el colonizador africano y el europeo. A veces, los africanos trataban de aproximar su estatus a otros africanos si pensaban que esos individuos disfrutaban de un estatus más alto. Los grupos étnicos africanos, que tenían un gran número de personas educadas y ricas como resultado de su largo contacto con el colonizador, tendían a sentirse superiores a los demás. Incluso si eran pobres y analfabetos, se identificaban psicológicamente con aquellos en su grupo tribal que eran ricos y educados. A los pobres asantes, frafra o ewe no les importaba si todos ellos eran víctimas de la cruda explotación del colonialismo y la burguesía africana. En sus mentes, la identificación con el gran jefe tribal y el hecho de que provenían del mismo origen étnico eran suficientes, incluso si no aseguraba el disfrute de una cucharada de mermelada de la mesa del maestro. Este pensamiento exclusivista y retorcido explica por qué un pobre Asante, por ejemplo, podría sentirse profundamente ofendido si lo confundieran con un Busanga o cualquier otra tribu. Esto no solo condujo a más barreras entre los grupos étnicos, sino que socavó efectivamente su capacidad para enfrentar la explotación capitalista. La lucha interétnica por la superioridad o al menos para evitar el estigma de la inferioridad disipó las energías de la gente.
La burguesía africana, que asumió el manto del poder después del dominio colonial, tampoco dejó de darse cuenta de la utilidad del tribalismo en la lucha contra las masas africanas. Al igual que la violencia racial en Europa, el tribalismo era un medio para un fin: desviar la ira de las masas de la burguesía neocolonial y dirigirla a otros miembros de la clase trabajadora. En otro sentido, era la tapadera más conveniente para los ladrones capitalistas que robaban el excedente económico de la clase trabajadora y los campesinos pobres. La actitud de la burguesía africana hacia el Estado colonial que heredó, por lo tanto, no fue la de desmantelar y transformar radicalmente las relaciones de producción explotadoras. Fue guiada por el deseo de heredar la máquina estatal colonial y buscar un acuerdo con el capital internacional en la extracción del excedente económico de los trabajadores. En consecuencia, la política posterior a la independencia en África ha sido testigo de la excitación y manipulación de las pasiones tribales y las pequeñas diferencias entre los grupos étnicos, por las mismas sórdidas razones por las que la burguesía en Europa a veces encuentra conveniente usar el racismo.
El carácter depredador del capitalismo, junto con la vacuidad y la hipocresía de la burguesía africana, creó condiciones fértiles para la supuración de esta disposición cancerosa. Las consignas, los valores y la superioridad moral, planteados por la burguesía a medida que se desarrollaban los acontecimientos mucho después de la independencia, han sido descaradamente egoístas. En cuanto a sus amos en el extranjero, la maquinaria estatal se ha convertido ahora en un instrumento importante en su búsqueda de la acumulación de capital a expensas de las masas, a las que afirman en las campañas de los partidos políticos que están liberando de la pobreza, la enfermedad, etc. Sin embargo, dadas las peculiares circunstancias históricas y económicas en las que ha tenido que evolucionar, no es una copia exacta de sus amos en el extranjero.
La burguesía africana está más deseosa de absorber los estilos de vida y privilegios de sus señores en Europa y América que de mostrar el interés creativo y fuerte por la producción que marcó la génesis de la burguesía en Europa. Su extravagancia y sus condiciones neocoloniales han estado en el centro de la fuerte disminución de los niveles de producción en los últimos tiempos, lo que ha llevado a niveles impactantes de indigencia y pobreza. Pero son precisamente estas condiciones de necesidad las que la burguesía ha manipulado descaradamente para sabotear la unidad de los desposeídos en las ciudades utilizando el tribalismo como herramienta.
Las crueles condiciones económicas han obligado a muchos residentes de los suburbios afectados por la pobreza a buscar ayuda y protección por medio de una red de obligaciones sociales, transfiriendo algunas de sus lealtades e instituciones feudales tradicionales al entorno urbano. La mayoría de los grupos étnicos de Accra, Kumasi y Sekondi-Takordi han instalado jefes a los que rinden lealtad y buscan protección. También se han formado asociaciones tribales para promover la causa de determinados grupos étnicos y se han utilizado como fuentes de beneficios: ayuda para encontrar un trabajo, alojamiento, dinero y crédito. La gente también se mantiene unida para hacer causa común contra otros grupos tribales en la lucha por la supervivencia económica en el entorno de perro-come-perro que ha sido creado por el capitalismo.
Son estas asociaciones tribales las que proporcionan escenarios para que las diversas facciones de la burguesía lancen ofensivas y contraofensivas entre sí en su lucha por el poder político y económico. Los acontecimientos en el período previo a las elecciones presidenciales de 2000 en Ghana proporcionan un amplio testimonio de esto, ya que han surgido muchos de estos grupos con el respaldo de la burguesía, todos buscando promover los intereses de la burguesía en los diversos grupos étnicos. Han organizado y azuzado los sentimientos de los estratos más bajos de sus tribus contra rivales pertenecientes a diferentes grupos étnicos. Han creado la impresión de que solo cuando uno de los miembros de su tribu está al frente de los asuntos puede tener una parte justa del desarrollo nacional y el progreso personal individual. En consecuencia, de dónde proviene un candidato presidencial o vicepresidencial se ha vuelto extremadamente importante.
Pero como siempre ha sido el caso después de cada elección, las facciones que ganan las elecciones se olvidarán fácilmente de la base de apoyo étnico que manipularon tan sutilmente para impulsarse al poder. Evitarán la compañía de sus tribus pobres que los apoyaron y fraternizarán estrechamente con sus aliados en otros grupos étnicos. El rencor y la amargura que caracterizaron sus relaciones pronto serán olvidados, excepto en las plataformas de los partidos políticos. Jugarán tenis, billar y golf juntos y discutirán lucrativos contratos comerciales en hoteles elegantes. En cuanto a sus hermanos indigentes, que habían trabajado incansablemente para ponerlos en el poder, tendrán que comenzar a pensar seriamente en cómo pagar las cuotas escolares, alimentar a la familia y obtener un buen alojamiento.
El enconamiento del sentimiento tribalista, nacionalista y racista se nutre y sostiene del sistema capitalista de producción que produce solo para obtener ganancias y no para las necesidades. La abolición del sistema de ganancias y su reemplazo por el socialismo basado en la propiedad común y el control democrático de los medios e instrumentos de producción y distribución pondría fin a la discriminación y la intolerancia. Pero esto no puede suceder a menos que la gente entienda y vea la necesidad de este tipo de cambio. Más que nunca, la formación de partidos socialistas en África para asumir la tarea de difundir el mensaje socialista se ha vuelto urgente.
La absurda afirmación del racismo es que los rasgos de comportamiento, físicos y culturales de las personas se ajustan a un cierto patrón fijo e inmutable; y esto determina la superioridad o no de un grupo en relación con otros. Esta es una perspectiva que se ha utilizado para justificar algunos de los crímenes de lesa humanidad más indescriptibles y horrendos, que a veces conducen a asesinatos de proporciones genocidas.
En La vena abierta de América Latina, de Eduardo Galeano, relata que antes de que los conquistadores extranjeros pisaran el suelo de la tierra, los indios sumaban no menos de 70 millones. Pero un siglo y medio después, se habían reducido a 3,5 millones; y en 1685 solo quedaban 4.000 familias indias de los más de dos millones que alguna vez vivieron entre Lima y Paita. Sin embargo, el arzobispo Linan de Cisneros expuso cómo algunos de los ancianos de la iglesia habían perfeccionado las mentiras en un arte. Dijo: "La verdad es que se están escondiendo, para evitar pagar tributo, abusando de la libertad de la que gozan y que nunca tuvieron bajo los incas".
El racismo, sin embargo, es defectuoso en varios aspectos, no solo por su barbarie e irracionalidad. Sus argumentos fundamentales son básicamente débiles. ¿Dónde están esas personas que se ajustan a la pureza racial, digamos en términos de color? Conocerás a muchas personas de piel oscura en África, pero sin duda también te encontrarás con tipos de piel clara en el sur de África y el este de Nigeria. ¿Cómo se puede argumentar también que los indios Yanamani o los bosquimanos del desierto del Kalahari son menos inteligentes que la gente de Noruega o Japón? Los dos grupos viven en diferentes condiciones materiales, y estos entornos variados les imponen tareas y soluciones que responden a sus circunstancias peculiares. A pesar de las enormes lagunas en las teorías racistas, el racismo se ha utilizado junto con la religión para justificar la esclavitud de otras personas.
Islam, cristianismo e hinduismo. Los árabes y sus homólogos musulmanes, según Dais Brion, fueron los primeros en desarrollar un comercio especializado de esclavos a larga distancia desde el África subsahariana. También fueron las primeras personas en ver a los negros como aptos por naturaleza para la forma más baja y degradante de esclavitud. El trabajo pionero de Rotter y la investigación de Bernard Lewis revelan que para los árabes medievales la negrura de los africanos sugería pecado, condenación y el diablo. Los eruditos árabes, la mayoría de las veces, también invocaron la maldición bíblica de Canaán para explicar por qué los hijos de Cam habían sido ennegrecidos y degradados al estado de esclavos naturales como castigo por los pecados de sus antepasados.
En el siglo X, algunos escritores musulmanes afirmaron que Cam engendró a todos los negros y personas con el cabello arrugado y que "Noé puso una maldición sobre Cam según la cual el cabello de sus descendientes no se extendería sobre sus orejas, y serían esclavizados dondequiera que se encontraran". Lewis también cita a un historiador islámico del siglo XIII de Irán que concluyó que los Zanj (negros) se diferenciaban de los animales solo porque sus dos manos están levantadas del suelo y que muchos han observado que el simio es más enseñable y más inteligente que el Zanj.
En el siglo XVII, el padre Gregorio García detectó "sangre semítica" en los indios, porque al igual que los judíos, "son perezosos, no creen en los milagros de Jesucristo, y son ingratos con los españoles por todo el bien que les han hecho". Cuando Bartolomé de Las Casas molestó a la corte española con sus ardientes denuncias de la crueldad de los conquistadores en 1557, un miembro del Consejo Real había respondido que los indios eran demasiado bajos en la escala humana para ser capaces de recibir la fe. Otra justificación para tener a otras personas como esclavos se encontró en Levítico 25:44, que dijo: "Tanto tus siervos como tu sierva que tendrás, serán las naciones que están alrededor de ti; de ellos compraréis siervos y doncellas". Pero el texto más popular sobre el tema se encuentra en Génesis 9:25, que dice: "Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos". Algunos dueños de esclavos fueron más allá de la Biblia argumentando que podría estar mal esclavizar a los cristianos, pero que el negro no era un ser humano y, por lo tanto, no podía convertirse en cristiano. Una dama piadosa dijo, cuando se le preguntó si su doncella negra iba a ser bautizada: "Bien podrías bautizar a mi perra negra". Mientras que el obispo Berkeley puso la misma idea en lenguaje filosófico cuando dijo: "Los negros eran criaturas de otra especie que no tenían derecho a ser incluidos o admitidos a otros sacramentos".
Del mismo modo, los sentimientos racistas se expresan en el Rig Veda, las escrituras hindúes de la antigua India. Indra, el dios de los arios, es descrito como "soplando con poder sobrenatural de la tierra y de los cielos a los pies negros, que Indra odia". El relato informa además cómo Indra "mató a los bárbaros de nariz chata, la gente oscura llamada Anasahs". Finalmente, después de que Indra conquista la tierra de los Anasahs para sus adoradores, ordena que los Anasahs sean desollados de [su] piel negra".
La primera característica distintiva que debe observarse en la religión y el racismo es su apelación a un sistema de dos categorías que presupone una división básica de la humanidad en un grupo "dentro" y un grupo "fuera". Además, esta división fundamental es apoyada, iniciada y sancionada por Dios mismo. Dios tiene una preocupación especial por el grupo "in" y recibe su ayuda y gracia sustentadoras. Por el contrario, es indiferente u hostil al grupo "fuera". En última instancia, Dios no valora a todos los hombres por igual; por lo tanto, los trata de manera diferente. Y esta diferencia no es accidental, sino fundamental para su voluntad y propósito. El sistema de dos categorías se correlaciona con un desequilibrio de sufrimiento en el que el grupo "fuera" sufre más que el resto de la gente. En el relato del Rig Veda, por ejemplo, sabemos que Dios tiene menos afecto por los anasahs porque sufren más que los arios. También es evidente a partir de libros sagrados como la Biblia y el Rig Veda que el favor o desfavor de Dios está correlacionado con la identidad racial o étnica del grupo en cuestión. La ira y la hostilidad de Dios a veces incluso se dirigen a las características físicas de una comunidad étnica o racial en particular.
En la Biblia, Yahvé a menudo se pone del lado de los israelitas en las campañas asesinas para apoderarse de la tierra de los jebuseos, cananeos, filisteos y amalecitas de la misma manera que fue utilizada para justificar el colonialismo. De manera similar, en la religión tradicional africana, el Dios de un grupo étnico en particular lo ayuda a vencer a sus enemigos y trae prosperidad al grupo "interno". Es lógico pensar que, si bien no hay evidencia sólida como una roca para apoyar la afirmación de que Dios creó al hombre, hay suficiente justificación en la afirmación materialista de que Dios es una invención del hombre. Esto se ilustra sombríamente por el hecho de que mientras Saddam Hussein pedía a Dios que ayudara a los iraquíes en la Guerra del Golfo, George Bush hacía lo mismo. Ningún Dios causó la muerte de los jóvenes que fueron masacrados, sino las creencias equivocadas y la codicia de la clase dominante.
Producción y relaciones de producción. En consecuencia, el esquema de análisis "fuera" y "dentro" no tiene nada que ver con Dios. Es una manifestación del mundo concreto y material de los seres humanos reflejada en su conciencia en el proceso de producción y distribución de la riqueza. En última instancia, la producción y las relaciones de producción determinan las ideas que los individuos tienen sobre sí mismos como grupo y sobre la sociedad en general en materia de moralidad, religión, metafísica, etc. Y solo cuando hayamos identificado y entendido los activos materiales y las limitaciones de una sociedad, cómo produce bienes para satisfacer sus necesidades materiales, cómo se distribuyen los bienes y qué tipo de organización social brota de la organización de la producción, habremos recorrido un largo camino para comprender la cultura y los puntos de vista religiosos de esa sociedad.
Si las relaciones de producción hacen posible que una minoría se apropie del producto final del trabajo de la mayoría, entonces las opiniones de la minoría se convierten en las dominantes en la sociedad, mientras que la opinión de la mayoría es suprimida. La propiedad de los medios de producción es, por lo tanto, importante para comprender la percepción de las personas sobre los fenómenos sociales: religión, filosofía, arte, etc. Teniendo esto en cuenta, encontraremos que las percepciones religiosas en cualquier sociedad dividida en clases no son neutrales, sino una herramienta en manos de la clase dominante en su lucha por mantener su control sobre el excedente económico. La clase dominante o sus representantes en la comunidad intelectual y las organizaciones eclesiásticas inventan teorías religiosas y todo tipo de teorías ideológicas espurias para mantener a los oprimidos perpetuamente atrapados en el círculo vicioso de la explotación.
Cuando éramos niños en una comunidad predominantemente católica, nos solían decir que Dios estaba rodeado por una multitud de ángeles con arcángeles. Dios era el jefe y cada ángel y arcángel tenía una tarea específica que realizar en el cielo. Esta era una visión del mundo que buscaba dar bendición a la relación amo-sirviente que existía en la era feudal y en la sociedad de clases en general.
Algunas citas en la Biblia también son antiobreras si se aplican en las circunstancias actuales. Tomemos, por ejemplo, el dicho: "Pero yo os digo que no resistís al mal; pero cualquiera que te hiera en la mejilla, vuélvele también la otra". Supongo que cuando la Oficina del Contador General recortó hasta 100.000 cedis de mi salario en marzo, debería haber respondido: "Por favor, mi Señoría, ¿por qué es tan generoso conmigo? Toma 100.000 cedis más". Esto habría sido una sumisión llevada a sus límites idiotas y una invitación a la explotación y al despotismo. Podría significar una aceptación de la esclavitud asalariada, un sistema que es hostil a los intereses de los trabajadores.
El Nuevo Testamento también nos aconseja despreciar y desaprobar las cosas mundanas en lugar de las recompensas celestiales. ¿Qué significaría esto para aquellos que ya han logrado ganancias materiales aquí en la Tierra? Si personas como Bill Gates también temen a Dios, tendrían una doble recompensa; uno en la tierra y el otro en el cielo, mientras que los pobres temerosos de Dios tendrán solo uno. En cuanto a los pobres que no temen a Dios, la magnitud de su pérdida y condenación es inestimable. El resultado final de estas enseñanzas, si se emplea en una sociedad de clases, hace que los trabajadores sean dóciles y facilita su explotación por parte de la clase propietaria.
Conveniente cortina de humo. Pero esto no es todo. También suscita las otras formas de alienación que no son estrictamente económicas, sino que están orgánicamente vinculadas a ella. Es importante señalar que el racismo y la religión tienden a elevar la cultura y otras virtudes de la clase dominante, y denigrar las de los oprimidos. Pero el carácter de clase de esta dominación se vuelve especialmente difícil de desenmascarar si la clase opresora tiene un origen racial diferente al de los oprimidos, como fue el caso durante los embriagadores días del apartheid y el colonialismo. La pigmentación de la piel y otras características físicas subsumen la dimensión de clase del problema, y la explotación se ve a través de los binoculares de la raza. Por lo tanto, uno desarrolla un complejo de superioridad o inferioridad, dependiendo de los rasgos físicos de uno; y la cuestión fundamental, que es la explotación de clase, se pierde. Dadas estas circunstancias, el racismo se convierte en una conveniente cortina de humo con la que la clase dominante enmascara su explotación laboral. Eventualmente, la atención de la clase obrera se desvía de las causas reales de su situación; y una parte de ella se convierte en una herramienta dócil de la clase dominante en su intento de afianzar el sistema capitalista.
El efecto sobre ese sector de la clase obrera que no comparte características físicas similares con la clase propietaria es negarse a sí mismo como diferente de la clase dominante. Identifica y comparte las convicciones, doctrinas y otras actitudes de la clase dominante que la oprime. La culpa y el complejo de inferioridad promovidos por la clase dominante y absorbidos por los oprimidos se convierten en el resultado de este proceso. En consecuencia, el intento de escapar de esta inferioridad negándose y condenándose a sí mismo se convierte en una lucha de por vida.
Consideremos esto por un momento. Es importante tener en cuenta que para muchos cristianos, el individuo religioso africano tradicional es supersticioso y adora ídolos y varios dioses; solo hay un Dios, aunque tenga un hijo engendrado por el Espíritu Santo. Este dios es blanco, sus ángeles son blancos; y cuando los salvos finalmente vayan al cielo, se vestirán con túnicas blancas de pureza. Pero el diablo es negro; sus ángeles son negros; el pecado en sí es negro y cuando los pecadores finalmente vayan al infierno, serán quemados hasta convertirse en carbón negro. Es sorprendente que los conversos africanos canten con terror suplicante: "¿Lávame, Redentor, y seré más blanco que la nieve?" ¿Y es de extrañar que algunos africanos compren cremas blanqueadoras para aclarar sus pieles oscuras? ¿Es también sorprendente que las llamadas mujeres educadas e ilustradas a menudo compren pelucas rojas, rubias o morenas para ocultar su cabello negro o pasen horas y horas en salones de peluquería tratando de hacer que su cabello sea rizado y largo?
El cristianismo incluso niega a los africanos el derecho a su nombre. Un nombre es un simple símbolo de identidad. Pero normalmente se requería que el converso africano descartara su nombre africano y se diera a sí mismo nombres cristianos tan buenos como Smith, Verwoerd, Robert, James, Julius, Ironmonger, Winterbotham, Elizabeth, Summer, Winter y, a veces, Autumn. Este negocio de obtener nuevos nombres tiene sus raíces en las relaciones de propiedad de los esclavos, donde la persona del esclavo era propiedad del dueño para ser eliminada y utilizada como el amo lo considerara adecuado. Así que los esclavos eran marcados con el nombre del amo.
La misma historia es cierta en el arte, la danza, la música, el teatro, etc., pero el objetivo final en la sociedad de clases es uno: controlar las fuerzas productivas y apropiarse del excedente económico independientemente de la raza o tribu del explotador. Sin embargo, el control económico es mucho más difícil de lograr sin control político. Por lo tanto, el control político se establece a través de gobiernos sustitutos. Incluso entonces, el sistema vampírico encuentra que el control económico y político está incompleto sin control cultural y, por lo tanto, ideológico. Así que el sistema emplea la religión y teorías falsas como el racismo para asegurar la castración mental del trabajador, ya sea europeo, asiático o africano.
4. Sharia en Nigeria: un análisis de clase
Cuando Bill Clinton visitó Nigeria en 2000, desairó al norte predominantemente musulmán al eliminar de su itinerario original una visita allí donde la Ley Sharia estaba en proceso de ser revivida. Pero los líderes musulmanes del Norte, ya preocupados por la visita de Clinton, habían organizado una manifestación de protesta masiva, que tuvo lugar el mismo día en que el presidente de los Estados Unidos pisó suelo nigeriano el 25 de agosto de 2000. Clinton visitó Nigeria por razones puramente económicas. Por lo tanto, si él y los defensores de la Sharia albergaban una desconfianza mutua, entonces uno no puede equivocarse al sugerir que detrás de la fachada de la Sharia persiste un motivo económico. Para comprender mejor esta posibilidad, es necesaria una breve historia del norte de Nigeria.
Teocracia fulaniEl Islam fue introducido en el área ahora ocupada por Níger, Chad y el norte de Nigeria por comerciantes árabes del norte de África y, en el siglo XI, muchos de los gobernantes allí, que eran en su mayoría hausa, se habían convertido al Islam, aunque sus súbditos todavía se adherían en su mayoría a sus religiones tradicionales africanas. No fue hasta principios del siglo XIX que un erudito musulmán fulani decidió lanzar una yihad contra la gente, acusándolos de ser "paganos" o, en el caso de los gobernantes, de no practicar el Islam en el verdadero sentido de la palabra.
Logró derrocar a los líderes hausa y colocó a los miembros de su tribu como líderes de las ciudades-estado hausa. Con Sokoto en el actual norte de Nigeria como cuartel general, el Imperio Fulani extendió sus tentáculos hacia el sur y a finales del siglo XIX había tocado tierra yoruba en el sur. Habiéndose establecido como los nuevos gobernantes de la región, los altos mandos de los musulmanes fulani controlaban naturalmente el comercio, las rutas comerciales, la agricultura y, por lo tanto, se convirtieron no solo en los líderes políticos, sino que, lo que es más importante, tenían el poder económico. A medida que florecían el comercio y la industria, estos sultanes, emires y sardaunas establecieron tribunales donde juzgaban casos de acuerdo con la Sharia.
Muchos escritores se refieren a la acción de Dan Fodio y sus generales como una revuelta fulani contra los gobernantes hausa más que una yihad islámica. En cualquier caso, los fulani comunes, como los hausa comunes, todavía vivían en la pobreza, mientras que las nuevas clases dominantes disfrutaban de los mismos privilegios que tenían los antiguos señores hausa.
Entra en Gran Bretaña. El dominio político y económico de los nuevos musulmanes fulani fue, sin embargo, interrumpido por la aparición en escena de los colonialistas británicos. A mediados del siglo XIX se produjo la anexión gradual de ciudades-estado, no solo en el sur sino también en el norte. Varios estados musulmanes habían sido tomados por los británicos, en parte mediante la firma de tratados y en parte por la fuerza. Aunque el entonces gobernador de Nigeria, Lord Lugard, dirigió el país a través del sistema de "gobierno indirecto", los poderes de la oligarquía fulani se erosionaron considerablemente. Los impuestos y las rentas que hasta entonces monopolizaban ahora iban a ser transferidos a la administración colonial de Lagos. Su autoridad también se redujo a medida que el gobernador nombraba a los secretarios y otros funcionarios administrativos para ayudar a administrar los estados. Todas las decisiones importantes fueron tomadas por el gobernador británico, dejando a los sultanes y emires con el deber menos gratificante de implementarlas. Perdieron así una autoridad considerable sobre sus súbditos.
Con el logro de la independencia en 1960 y una mayor afluencia de estilos de vida, ideas y secularismo occidentales, la importancia de estos líderes musulmanes se desplomó aún más. Surgió una nueva categoría de grupos privilegiados, en forma de altos funcionarios, abogados y empresarios. Algunos de ellos incluso alcanzaron, a través de su poder económico, un estatus social más alto que los gobernantes tradicionales. Por lo tanto, habiendo perdido casi toda la autoridad y el poder que les confería la Yihad, los gobernantes musulmanes fulani se estaban frustrando por las nuevas líneas económicas desfavorecidas a las que estaban siendo relegados.
¿Por qué la "nueva" sharia?
Debe quedar claro que la sharia existió en el norte de Nigeria durante mucho tiempo en los tribunales "cadí" o "alcalinos". Sin embargo, solo manejaban casos relacionados con asuntos familiares como divorcio, herencia, adopción, etc. El actual ha llamado mucho la atención porque busca ir más allá para incluir azotes, lapidaciones, amputaciones, decapitaciones, etc. Así que la pregunta ahora es: quién está detrás y por qué. Todos los informes que provienen de los diez estados involucrados en la confusión afirman que son las masas musulmanas las que claman por la sharia. Nada podría estar más lejos de la verdad. El proceso de toma de decisiones vigente en Nigeria, y de hecho en todo el mundo hoy en día, excluye efectivamente a las masas. Todas las decisiones son tomadas por unos pocos en altos cargos. Cada cuerpo legislativo está poblado por los ricos o sus representantes que promulgan leyes destinadas a controlar a los pobres.
En el caso de la sharia en el norte de Nigeria, son pesos pesados como Alhaji Shehu Shageri (ex presidente de la república federal de Nigeria), Alhaji Ahmed Sani Yarima (gobernador del estado de Zamfara) Alhaji Ebrahim al Zakzaky (líder de la Hermandad Musulmana fundamentalista) quienes toman decisiones y luego piden a la gente que las apoye. De hecho, cuando el año pasado el presidente Olusegun Obasanjo convocó una reunión del Consejo de Estado para discutir la sharia, Shagari no solo se negó a asistir, sino que también dijo que el Consejo no tenía derecho a tomar ninguna decisión sobre la sharia. Alhaji Ahmed Sani Yarima, por su parte, dijo que Zamfara no cumpliría con la decisión del Consejo de Estado de suspender la sharia. Estos ejemplos muestran claramente que las masas no toman ninguna decisión.
Este renacimiento islámico que se extiende por el norte de Nigeria, en forma de sharia, es en realidad los esfuerzos decididos de los señores musulmanes fulani para recuperar su poder y autoridad dañados y, en consecuencia, sus fuentes de riqueza, junto con el deseo de la élite musulmana hausa y los empresarios de promover sus intereses económicos. Esta alianza impía de los fulani feudales y los nuevos ricos Haus llegó a conocerse como los hausa fulani musulmanes. Su imposición de la sharia al pueblo significa la guerra de clases en curso de la clase dominante que, como siempre es el caso, enfrenta a las masas desprevenidas entre sí. Por lo tanto, no es sorprendente que en el estado de Zamfara (el primero en ir a la sharia), mientras los dos palacios de cine en Gusau (la capital) están cerrados, a los pocos ricos se les permite conservar sus antenas parabólicas y videograbadoras. Además, desde el comienzo de la tontería de la sharia en esos estados del norte, solo los pobres han sido víctimas del código penal y de los diversos enfrentamientos. Los creadores y sus familias permanecen a salvo mientras que las masas pobres son utilizadas como carne de cañón en un asunto del que ellas (las masas) no tienen nada que ganar, no, en un asunto que es muy perjudicial para ellas.
No es por accidente, por lo tanto, que mientras los musulmanes y cristianos comunes y los norteños y los orientales y occidentales están ocupados matándose y mutilando unos a otros, sus líderes ricos musulmanes, cristianos, del norte, del este y del oeste están escondidos en acogedoras mansiones, formando y poseyendo conjuntamente partidos políticos para que los cristianos musulmanes comunes del norte, del este y del oeste voten el día de las elecciones. Esta es una verdadera guerra de clases.
Otra dimensión económica que agrega cierto peso al deseo de implementar la sharia se relaciona con los emiratos ricos en petróleo de la región del Golfo. Estos países han establecido numerosas organizaciones que generosamente desembolsan fondos a grupos y estados musulmanes de todo el mundo pobre. Entonces, para tener acceso a estos "petrodólares" baratos, los líderes de los estados del norte de Nigeria solo necesitan expresar su compromiso total con el Islam y la islamización, y el dinero contante y sonante comenzará a fluir para enriquecer aún más a esos líderes. Es a la luz de esto que se puede entender el viaje maratoniano emprendido por el gobernador Ahmed Sani Yarima del estado de Zamfara a Pakistán, Egipto, Qatar, Sudán y Arabia Saudita en el punto álgido de la protesta internacional, en 2001, por la pobre Saffiatu Husein, que va a ser lapidada hasta la muerte por adulterio, aunque el hombre que la embarazó es liberado. También se sabe que Ibrahim al Zakzaky, el líder de la fanática Hermandad Musulmana, y un notorio solucionador de problemas, está fuertemente financiado por Irán.
Se ha hecho mucho ruido sobre los excesos de la sharia, pero se ha presentado poco digno de una solución a la anomalía. Nigeria se divide ampliamente en Hausa-Fulani del norte, el este de Ibo y el oeste de Yoruba. Las clases privilegiadas en estas tres áreas siempre plantean problemas que mantienen a las masas distraídas de la explotación que les infligen las mismas clases privilegiadas que se consideran líderes de su pueblo. En el norte hoy es la Sharia, en el oeste es el Congreso del Pueblo de Ooduwa (OPC) el que exige el control total de los recursos de "su tierra", y en el este están los diversos movimientos secesionistas. El objetivo de fomentar los problemas es que los líderes se hagan un hueco de esferas de influencia económica entre sus diversos grupos étnicos.
Todas estas actividades seccionales y divisionistas nunca pueden resolver los problemas reales de la gente: pobreza, enfermedad, hambre, analfabetismo, inseguridad, guerra, etc. De hecho, los líderes que instigan a las masas a ir a la sharia o a la secesión, y la mayoría de los que se consideran que están en desacuerdo con los excesos de la misma, simplemente buscan mejorar sus intereses económicos. La religión, los movimientos secesionistas, el nacionalismo y muchos de los llamados activistas de derechos humanos son generalmente herramientas utilizadas por las clases dominantes para perpetrar el statu quo. Todos los involucrados en la promoción de tales ideas son pájaros de la misma pluma. Gritan hipócritamente sobre la libertad de conciencia y la autodeterminación, la unidad de la humanidad, la justicia, etc. Tales dobles raseros exponen no solo su bancarrota y falta de sinceridad, sino también el papel reaccionario de la religión, la secesión y el nacionalismo.
La única solución a esos problemas es arrancar de raíz la verdadera causa de los problemas: el derrocamiento del sistema económico injusto que opera en el mundo de hoy. Es este sistema el que hace posible que las masas se mantengan en un estado de ignorancia, permitiendo que unos pocos individuos se aprovechen de esta misma ignorancia. Esta injusticia se hace posible ya que bajo el actual arreglo económico son unos pocos los que controlan la riqueza del mundo, mientras que la mayoría no posee nada y, por lo tanto, permanece a merced de estos pocos individuos ricos. Y eso explica por qué el patrocinio religioso es un fenómeno común en el norte de Nigeria, donde los ricos "alhajis" "poseen" mezquitas y los pobres del vecindario, que van allí a rezar y reconocen al "propietario" como jefe, reciben pequeños favores y, por lo tanto, pueden ser fácilmente manipulados.
5. La pobreza de la educación en Ghana
Existe una estrecha afinidad en Ghana entre la política posterior a la independencia y la era anterior a la independencia, cuando la élite política e intelectual africana estaba movilizando el apoyo de las masas africanas para derrocar al establishment colonial. Ambos han estado llenos de promesas y sueños de color rosa de cómo debería ser el futuro.
Las elecciones en Ghana en estos días, por ejemplo, recuerdan la política de agitación de los Nkrumah, J. B. Danquah y los Houphuet-Boignys en los días coloniales. La igualdad, la libertad y la libertad de la pobreza y la opresión también se proclaman sonoramente en estos días; y todos los instrumentos de propaganda disponibles son utilizados por los partidos para desacreditar a otros partidos políticos en un intento por ganar el apoyo del público votante. Pero los resultados de estas amargas campañas siempre han terminado de la misma manera. Tan pronto como cualquier partido político asume el manto del cargo, las ideas que utilizó para politizar a las masas para impulsarlas al poder se convierten en un grillete para el propósito de la dirección del partido. Las demandas de igualdad y libertad de la pobreza, y las críticas vitriólicas lanzadas contra las políticas económicas opresivas de los gobiernos anteriores, se olvidan inevitablemente e igualmente inevitablemente la gente viene a dirigirlas al partido que ha tomado las riendas del poder. La dificultad de la dirección política es que quiere heredar las posiciones privilegiadas de los gobiernos anteriores que ha derrocado ya sea en unas elecciones o en un golpe de Estado, sin implementar las ideas progresistas y radicales que le ayudaron a llegar al poder. Sabe muy bien que su interés como representante de la clase dominante y del capital internacional es diametralmente opuesto al interés de la mayoría. Y no puede transformar fundamentalmente las relaciones de producción existentes en interés de las masas, sin limitar su propio acceso al excedente económico. Los intereses de la clase dominante ghanesa desde la independencia son exactamente los mismos que los del antiguo régimen colonial; y trabaja con las fuerzas del neocolonialismo y el capital internacional para negar la conciencia de las masas, utilizando su acceso ilimitado al excedente económico para lograr este objetivo.
La burguesía nacional y el capital internacional han logrado imponer sus ideas a la mayoría del pueblo en gran parte debido a su control sobre la producción material. La afirmación de Marx y Engels de que "la clase que tiene los medios materiales de producción a su disposición tiene control al mismo tiempo sobre los medios mentales de producción, de modo que, en general, aquellos que carecen de los medios mentales de producción están sujetos a ellos" parece describir la situación de Ghana acertadamente. En ningún otro campo se han empleado las técnicas de control mental con tanta eficiencia como en el sistema educativo. Además de ser inaccesible para la mayoría de los ghaneses, busca crear el mito de que la actual dirección neocolonial y capitalista del desarrollo es sacrosanta e inviolable. El plan de estudios escolar, especialmente en las ciencias sociales, está repleto de todo tipo de afirmaciones falsas que buscan justificar lo injustificable. El sistema educativo se ha convertido así esencialmente en un instrumento positivo al servicio del neocolonialismo y de la clase dominante en Ghana; mientras que al mismo tiempo dificultaba que las clases desposeídas comprendieran la verdadera naturaleza y las causas de sus miserables condiciones.
Esto es evidente en el programa de estudios de economía en las instituciones educativas y en el pensamiento de destacados intelectuales sobre el tema. Todos reflejan las ideas de los académicos burgueses en Estados Unidos y Gran Bretaña. En consecuencia, las ideas que propagan manifiestan el interés del capital. Los libros escritos por Harvey, Adam Smith, Caincross y Hansen no solo son libros de texto importantes para los estudiantes, sino también libros de referencia para los maestros. La capacidad de regurgitar las ideas de estos libros en los exámenes califica a uno para graduarse en economía y aumenta las posibilidades de que un individuo aspire a trabajos lucrativos. Estos libros carecen de análisis de clase en su presentación de los problemas económicos actuales, ignoran las influencias imperialistas como factores en el subdesarrollo de un país y propagan el mito de que sin inversión extranjera el crecimiento y el desarrollo económico se verían obstaculizados. Los aspectos explotadores de las empresas extranjeras y ghanesas se ignoran por completo o se discuten poco. La adoración y la devoción a la libre empresa son, por lo tanto, totales. La impresión de que la inversión privada de capital es esencial para el crecimiento económico relega el trabajo a una posición secundaria en la industria y prepara las mentes de la gente para aceptar el dominio del capital sobre el trabajo tanto en el proceso de producción como en el de distribución. También busca imprimir en las mentes de los destinatarios de la educación la idea de que el afán de lucro es esencial e intrínseco al aumento de la productividad; y la creencia de que la competencia libre para todos en el mercado es la única forma de realizar el interés general de la sociedad.
La alternativa a la política de libre mercado se presenta normalmente como la propiedad estatal de los medios de producción. Lo que no se discute o no se sabe es que la propiedad estatal de los medios de producción, prescrita y fijada en la ley, no excluye la explotación del trabajo por el capital. El capitalismo no solo se caracteriza por la forma legal en que toma la posesión de clase de los medios de producción. Ese es el aspecto superficial de esto. El aspecto esencial es el hecho social de que quienes "poseen" los medios de producción explotan el trabajo asalariado y acumulan plusvalía así obtenida como capital. La situación económica inmediata de África Occidental posterior a la independencia bastaría para ilustrar este punto. Los trabajadores vendieron su fuerza de trabajo a varias empresas estatales, y los productos de su trabajo se vendían en el mercado con miras a obtener ganancias. La diferencia entre los salarios de los productores y el valor de lo que producían se utilizaba para la acumulación de capital y el consumo de las clases privilegiadas. Bajo el disfraz del socialismo, el Estado fue empleado por las clases dominantes para apropiarse de los excedentes económicos de las masas. La propiedad estatal buscó ocultar la monstruosidad de la explotación capitalista confundiendo el socialismo con la propiedad estatal y presentándola a los productores de riqueza como la mejor.
Con el fracaso del programa de recuperación económica mirándolos a la cara, la clase dominante se ha vuelto más fuerte en su llamado a la "indigenización" en los últimos tiempos. De repente, el fantasma del nacionalismo económico está resucitando después de haber sido desterrado de la planificación económica. Brillan por su ausencia los aspectos y actividades de las empresas que han hecho que sus operaciones sean contrarias a los intereses de la mayoría de los ghaneses, independientemente de su origen.
El ethos, los símbolos, los valores, los estilos de vida, las relaciones de producción y los modos de operación no son una preocupación primordial para los nuevos conversos de la indigenización. Lo que importa es alentar a los fabricantes ghaneses a producir más para capturar el mercado local de los "extranjeros". Pero tales factores como los mencionados constituyen fuertes presiones inherentes sobre los empresarios locales para ceder a los deseos del capital extranjero. En lugar de que las empresas se vuelvan cada vez más nacionales en el uso de los recursos locales y en la satisfacción de las necesidades de la gran mayoría de los ghaneses, son de hecho los empresarios ghaneses los que se volverán cada vez menos nacionales. Los beneficiarios finales serán la clase privilegiada cuya participación en el excedente en la explotación de la mano de obra ghanesa aumentará. Por lo tanto, la indigenización se convertiría esencialmente en un arma de los ricos del país para realizar sus sueños de aumentar su riqueza, que fue algo aplastada durante el apogeo de la liberalización.
Chovinismo étnico. En sociología y antropología uno se encuentra con la falsa afirmación de que Ghana tiene relaciones étnicas y no de clase. Este argumento es alimentado por políticos burgueses y sus mentores en los departamentos de sociología que quieren un poder basado en la hegemonía comunal. Normalmente, el lugar ocupado por los individuos en un sistema de producción social históricamente determinado no se convierte en la base del análisis. Si bien no se niega que existe conciencia étnica en Ghana, el fenómeno debe reconocerse como parte de la racionalización ideológica que refuerza y, a su vez, refleja las relaciones de producción existentes. Las clases en Ghana pueden ser embrionarias, pero existen. Así, mientras los ambiciosos políticos pequeñoburgueses predican y avivan el provincianismo mortal del chovinismo étnico, forman activamente alianzas con elementos pequeñoburgueses de los demás grupos étnicos para consolidar su dominación represiva de las masas. El etnocentrismo, tal como lo presenta la sociología burguesa, es esencialmente un arma de las clases dominantes para disipar las energías de la clase trabajadora, dividirla y estrangular a las organizaciones potencialmente progresistas.
Otra afirmación intelectual fraudulenta obviamente calculada para inculcar una falsa conciencia en los destinatarios de la educación es que el subdesarrollo actual de Ghana es una herencia directa de los tiempos precoloniales. Los departamentos de historia y los historiadores de renombre en las universidades no han hecho ningún intento de probar o refutar esta afirmación. Simplemente lo reproducen para que los estudiantes lo traguen y regurgiten durante los exámenes. La impresión que esta propaganda busca crear está implícita: que las condiciones precoloniales continúan reproduciéndose. Pero tres preguntas vienen inmediatamente a la mente cuando se discuten temas de esta naturaleza. ¿Es correcta esta afirmación? Si es correcto, ¿por qué estas condiciones han persistido a pesar de años de colonialismo y neocolonialismo? ¿Qué fuerzas los están reproduciendo y por qué?
Debe entenderse que las sociedades no son estáticas y las sociedades ghanesas no fueron una excepción a esta ley de desarrollo. También pasaron por los procesos de cambio que caracterizaron a las sociedades de otros lugares. Estos cambios se encontraban en la transformación revolucionaria de las estructuras sociales, las relaciones de producción y las técnicas de producción de los grupos sociales. Lo que impactó negativamente en estos procesos de cambio fueron dos cosas: el comercio de esclavos y la posterior integración de las sociedades ghanesas en el sistema capitalista mundial en una posición subordinada. No se pueden negar los cambios de infraestructura que trajo consigo el contacto con Europa; pero los beneficios materiales posteriores beneficiaron a la burguesía metropolitana y a la falsa burguesía en el país colonial. Condenó a la mayoría a la pobreza perpetua.
Algunos escritos africanos contemporáneos utilizados como libros de literatura en universidades y escuelas secundarias de Ghana tampoco abordan adecuadamente el fenómeno de la explotación. Pobre Cristo de la Bomba de Mongo Betis; Batouala de René Maran; El chico de la casa de Oyono; Things Fall Apart y Arrow of God de Achebe; y African Child de Camera Laye tienden a enfatizar los aspectos superestructurales del colonialismo. La imposición del colonialismo a través de la fuerza militar bruta y la posterior destrucción de las instituciones socioculturales y políticas africanas se destacan en estos escritos. Lo que normalmente no se establece claramente, o a menudo se ignora, es el vínculo entre los aspectos superestructurales del dominio colonial y su base económica: las relaciones de producción. Las relaciones de producción coloniales fueron la base sobre la que se fundaron los aspectos políticos, jurídicos, éticos y religiosos del colonialismo. Pero en estas obras los aspectos culturales y políticos del colonialismo se separan artificialmente de las relaciones de producción que le proporcionaron su fuerza vital y dinamismo.
Sin embargo, la evidencia disponible demuestra que la verdadera razón del colonialismo fue asegurar la hemorragia de capital desde los márgenes del sistema capitalista hasta su núcleo. La dominación cultural y política, que se convirtió en parte del sistema colonial, fue, por lo tanto, un medio para un fin.
I. La formación de una clase obrera negra
Nuestro bienestar", declaró Lord Alfred Milner en junio de 1903, "depende del aumento de la cantidad de nuestra población blanca, pero no a expensas de su calidad. No queremos un proletariado blanco en este país". Por lo tanto, era de suma importancia que el país se desarrollara y subrayó "... la urgencia de ese desarrollo que es el único que puede hacer de este un país de hombres blancos... requiere una gran cantidad de trabajo duro. Y que el trabajo no puede ser blanco hasta cierto punto, aunque solo sea porque. . . el trabajo blanco es demasiado caro".
En estas pocas palabras, Lord Milner, Alto Comisionado para Sudáfrica, preparó el escenario para el desarrollo y la expansión del capitalismo en ese país en el siglo XX. No es exagerado decir que la historia de ese país durante los últimos cien años ha estado dominada y moldeada por una cosa por encima de todas las demás: el suministro y el control de esa "gran cantidad de mano de obra ruda".
Después de haber vencido a los bóers en la guerra de Sudáfrica y poner fin a su estado precapitalista casi feudal, encabezado por Kruger (un hombre del que se decía que creía que la tierra era plana), la clase dominante británica había reafirmado sus derechos imperiales y había hecho de Sudáfrica un lugar seguro para el capitalismo minero. Al destruir el poder político de los bóers, en gran parte agrícolas, que obstaculizaba el pleno desarrollo de la industria minera del oro, se abrió el camino para embarcarse en una enorme pieza de ingeniería social. Milner tuvo la oportunidad de afianzar la supremacía blanca y establecer tendencias, y guiar procesos, que afectarían el desarrollo del capitalismo allí durante más de setenta años. Su objetivo final era: "una comunidad blanca autónoma, apoyada por mano de obra negra bien tratada y gobernada con justicia desde Ciudad del Cabo hasta el Zambeze".
El período que se extiende desde el final de la Guerra de Sudáfrica en 1902 hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 fue crucial para el desarrollo de la segregación que luego fue transmutada por el Estado Afrikaner en apartheid. Tres premisas subyacen a la política de segregación:
1) Separación territorial de las razas; 2) un flujo controlado de mano de obra africana barata en áreas asignadas a los afrikáners blancos; y 3) supremacía política y racial blanca garantizada por la exclusión de los africanos negros del poder político.
Se pretendía que esta política sirviera a los mejores intereses de todos. Según Lionel Curtis, uno de los protegidos de Milner, permitiría que "las razas blancas y negras se desarrollaran en sus propias líneas naturales [con el objetivo] de separar las dos razas en áreas diferentes". La supremacía blanca estaba justificada por las ideas de los darwinistas sociales: el miedo al sexo a través de la línea de la "raza" "debilitaba la raza". Afirmó tener una preocupación por el africano "infantil", que era condescendiente en extremo.
El programa de reconstrucción se enfrentó casi de inmediato a un problema: los africanos negros no querían cooperar. La mayoría de ellos vivían como productores agrícolas campesinos y mostraban una clara preferencia por la agricultura de subsistencia al trabajo asalariado. El descubrimiento de oro y diamantes de la última parte del siglo XIX había atraído a algunos de ellos a las minas de Kimberley y Witwatersrand como mano de obra migrante con contratos a corto plazo. Tal trabajo brindó a muchos la oportunidad de ganar suficiente dinero para permitirles comprar un arma (como medio de autodefensa contra los ataques de los colonialistas blancos en su propiedad) y acumular suficiente dinero para pagar el precio de la novia que les permitiría casarse y, por lo tanto, obtener acceso a su propia tierra.
Al tener sus propios medios de subsistencia en la agricultura, el campesinado era una fuente de fuerza de trabajo extremadamente atractiva para los capitalistas mineros. La fuerza de trabajo campesina podía comprarse a tasas salariales considerablemente inferiores a las necesarias para mantener y reproducir la fuerza de trabajo asalariada sin tierra. Esto se debió a que parte del costo de reproducir la capacidad de trabajo del campesino (ahora trabajador asalariado) podría ser asumido por el sector precapitalista de la economía sudafricana. Al tener acceso a otros medios de apoyo, los trabajadores migrantes podrían recibir salarios de "soltero". En efecto, los propietarios de las minas estaban comprando fuerza de trabajo por debajo de los precios del mercado libre.
Lo que se requería era un medio por el cual se pudiera limitar el acceso del campesinado a sus propios medios de subsistencia. Debería ser suficiente para subsidiar el trabajo asalariado en las minas y la agricultura, pero no suficiente para permitir que la fuerza laboral potencial se independice plenamente de la economía monetaria. Esto garantizaría un suministro constante de mano de obra barata. Precisamente ese medio fue proporcionado por la Ley de Tierras de los Nativos de 1913. Según sus disposiciones, a los africanos ya no se les permitía comprar o alquilar tierras, ni ocupar tierras a cambio de una parte de la cosecha. En otras palabras, los africanos de las zonas rurales designados como "blancos" se redujeron a arrendatarios y trabajadores asalariados, una situación en la que, según el presidente de la Cámara de Minas, "el excedente de hombres jóvenes, en lugar de ocupar la tierra en la ociosidad, [podría] ganarse la vida trabajando por un salario".
A los campesinos negros, ahora impedidos de ocupar, se les asignaron 22 millones de acres de tierra como reservas en las que los trabajadores migrantes podían intentar mantenerse a sí mismos y a sus familias mientras trabajaban en la economía agrícola e industrial cada vez más capitalista. Esta asignación representaba alrededor del siete por ciento de la superficie terrestre, que luego se incrementó al 11,7 por ciento, aunque en ese momento se estimó que incluso esta cantidad era insuficiente.
Junto con la reducción o eliminación de la capacidad de los campesinos para mantenerse a sí mismos, su segregación espacial se extendió a áreas reservadas para su uso, segregación por ley en lugar de costumbre o preferencia. El hecho de que se tratara de una medida abiertamente racial se ilustra por el hecho de que los ocupantes ilegales afrikáners que se quedaron sin tierra por una crisis agraria de quiebras, la disminución del tamaño de las granjas y el impulso a la acumulación de capital en el sector agrícola, fueron abandonados a los rigores del mercado laboral urbano, impulsados por la compulsión económica en lugar de la legislación racial. La urbanización blanca continuó a lo largo de la década de 1920 a un ritmo de más de 12.000 por año, creando el problema de los "blancos pobres" tanto en la ciudad como en el campo. En 1929, de una población blanca de 1,8 millones, había 300.000 clasificados como "muy pobres" y principalmente de habla afrikáner.
¿Por qué la segregación, y más tarde el apartheid, tomaron la forma viciosa que tomó en Sudáfrica? Después de todo, Gran Bretaña y los otros colonizadores europeos se habían establecido en otras áreas del mundo con poblaciones racialmente mixtas y que no produjeron nada parecido a los mismos resultados. Los historiadores no están de acuerdo en cuanto a las razones precisas, viendo el legado de la esclavitud, que arraigó la idea de que son un vínculo entre raza, estatus y clase, como una raíz. También se ha sugerido que el "sistema Shepstone", desarrollado en Natal, por el cual una sociedad de colonos relativamente débil "compró" el peligro de "inundación" por parte de una población nativa numéricamente más fuerte al asignar tierras no desarrolladas como su "ubicación" en la que la población nativa podría producir sus propios medios de subsistencia. En estos lugares, la administración colonial recaudó un "impuesto sobre las cabañas" que cubría los costos administrativos del sistema y proporcionaba un superávit para la colonia. Se cree que este sistema influyó en el desarrollo de una "política nativa" sudafricana en la década de 1920. La segregación de los africanos en lugares propios también fue una "solución" a la que se recurrió en respuesta a un brote de peste bubónica que los habitantes blancos de Ciudad del Cabo, racialmente integrados, asociaron con los africanos negros.
Impulsados por la compulsión económica de obtener ganancias, los propietarios de las minas (el sector dominante del sector no agrícola de la economía) adoptaron lo que para ellos era una solución perfectamente racional: un "sistema de mano de obra barata" para el empleo de trabajadores migrantes.
Los depósitos de oro en el Rand (los más grandes del mundo) son de ley relativamente baja. Además, la ley del mineral molido disminuyó de un promedio anual de diez años de 11.748 dwts por tonelada entre 1890 y 1899 a 6.752 dwts por tonelada en 1910, a 6.263 dwts por tonelada en 1914. Como resultado, solo podían desarrollarse de manera rentable mediante una inversión masiva de capital y mano de obra barata. El costo de los suministros mineros y los fletes estaban fuera del control de los propietarios de las minas y el único costo que podían controlar era el precio de la fuerza de trabajo, es decir, los bajos salarios pagados a los trabajadores africanos migrantes. El costo de reproducir esa fuerza de trabajo fue, como hemos visto, compartido en parte por la formación económica precapitalista de las Reservas. Los costos laborales se redujeron aún más al alojar a los trabajadores africanos en recintos racialmente segregados. Esto permitió a los empleadores mantener bajos los costos de alimentación y vivienda y eludir el sistema de "salarios de la junta" que había tenido el efecto de aumentar los costos laborales en las minas de diamantes de Kimberley cuando los mineros vivían en pensiones fuera de las minas.
Una segunda estrategia de reducción de costos desarrollada en este período, y que más tarde se hizo legal en la industria minera en Sudáfrica en 1911, fue la barra de color industrial. Esto implicó la restricción de los trabajadores africanos a los trabajos menos calificados, trabajos mejor pagados y más calificados y trabajos de supervisión reservados para los blancos. Merle Lipton ha señalado que algunos sectores de los empleadores se opusieron a la imposición de prohibiciones de empleo, ya que tendían a distorsionar el mercado laboral en el que deseaban llevar a cabo una política de contratación "basada en la competencia, no en el color". Sin embargo, las barras de color del trabajo se introdujeron en parte debido a la presión política de los trabajadores blancos temerosos de la amenaza de que sus salarios fueran recortados por la mano de obra migrante no sindicalizada.
En la década de 1950, la barra de color se extendió a los sectores secundario y terciario de la economía. Como resultado, los africanos negros en proceso de convertirse en una clase trabajadora fueron segregados racialmente tanto "horizontalmente" por restricciones sobre el lugar donde vivían como "verticalmente" por cuánto podían progresar (o más bien no progresar) en la escala de habilidades y salarios.
La otra actividad económica importante que dependía en gran medida de la mano de obra africana era la agricultura y se requería una alianza entre la agricultura y la minería para evitar el "aumento de los costos salariales" a través de la competencia por la mano de obra africana. Esto se logró parcialmente mediante el establecimiento de una Corporación de Reclutamiento de Nativos que era responsable de todo el reclutamiento de africanos negros. Para evitar que los trabajadores negros simplemente pasen a un trabajo mejor pagado. Se amplió el sistema de la Ley de Pase Industrial, introducido en 1895. En virtud de sus disposiciones, el movimiento de africanos se restringió a áreas específicas y el movimiento fuera de ellas se convirtió en un delito penal. Estas leyes habían sido redactadas en gran parte por y en interés de los capitalistas mineros y permitían a los propietarios de las minas reducir con éxito los salarios de los trabajadores migrantes en un treinta por ciento. Fue este sistema de pases el que más tarde se utilizaría para controlar el movimiento de los trabajadores negros que huían del desempleo crónico y la degradación de las reservas.
II. El desarrollo capitalista y el fin del apartheid
A medida que la economía sudafricana avanzó en el período posterior a la Primera Guerra Mundial, también lo hizo el afianzamiento de la segregación racial recomendada por la Comisión Lagden de 1905. La segregación, originalmente justificada como un medio para defender y proteger a los africanos "tribales", fue adoptada como un programa político nacional para afianzar la supremacía blanca
En un período de expansión económica rápida y sin precedentes, la clase empleadora en Sudáfrica se enfrentó a un dilema. Las demandas de mano de obra de una economía en expansión para cantidades crecientes de mano de obra solo podían ser satisfechas por africanos que se mudaban y se establecían en áreas urbanas. Este desarrollo iba en contra de los deseos de quienes tenían poder político y estaba casado con la segregación de las razas y la dominación blanca.
A la legislación anterior, como la Ley de Minas y Obras (1911) y la Ley de Tierras de los Nativos (1913), se unió en el libro de estatutos la legislación destinada a proporcionar medios flexibles y sofisticados para controlar el movimiento de trabajadores negros a las áreas urbanas. La segregación por costumbre y preferencia se convirtió cada vez más en segregación por grupos raciales legalmente definidos (como en la Ley de Nativos (Áreas Urbanas) de 1923). En un período de urbanización negra, cuando el número de africanos que vivían en las ciudades aumentó de 336.800 en 1904 a 1.146.600 en 1936, la segregación se convirtió en la "ideología del consenso".
Casi todos los matices de la opinión capitalista estaban unidos en la creencia de la necesidad de mantener un suministro adecuado de mano de obra negra barata. A los africanos negros se les permitiría ingresar a las áreas urbanas y permanecer como "residentes temporales" solo mientras se ajustaran a los intereses lucrativos de sus empleadores. La legislación estatal fue una respuesta a los problemas provocados por la rápida industrialización en una sociedad en la que los intereses de clase seccionales se habían unido para exigir una política formada a lo largo de líneas raciales. Los intereses del capital en obtener mano de obra barata recibieron legitimidad y respaldo político por parte de los trabajadores blancos temerosos de la competencia de los trabajadores negros que, en ausencia de sindicatos legales, recibían un salario considerablemente menor que sus contrapartes blancas.
El capitalismo, en las primeras etapas de su desarrollo en Sudáfrica, se basaba en la minería y se beneficiaba claramente de la mano de obra barata basada en la segregación y donde el potencial de solidaridad de clase se veía socavado y debilitado considerablemente por el veneno del racismo. El caso de que lo hiciera en una etapa posterior (secundaria) en la que los intereses de la manufactura y el comercio habían llegado a ser los dominantes en la economía, el caso de una "barra de color" en el empleo, se volvió mucho más débil.
Bajo el ímpetu de la guerra, la economía sudafricana floreció. Entre 1938-39 y 1945-46, la producción manufacturera aumentó en un 60 por ciento, la del carbón en un 50 por ciento y el tamaño de la industria de la confección se duplicó. El valor de la Renta Nacional Bruta aumentó de 395,6 millones de libras esterlinas en 1939, a 666,8 millones de libras esterlinas en 1946 y a 850,5 millones de libras esterlinas en 1948. Entre los que produjeron esta expansión se encontraban trabajadores negros de las reservas y, aunque la proporción de habitantes urbanos que eran negros era menor que la proporción de habitantes urbanos que eran blancos, su número absoluto era mucho mayor. En el período de 1936 a 1946, el aumento porcentual de los grupos "raciales" de Sudáfrica que vivían en las ciudades fue: blancos del 65 al 76 por ciento, asiáticos del 66 al 70 por ciento, mestizos del 44 al 62 por ciento y africanos del 17 al 24 por ciento.
Para satisfacer la creciente demanda de mano de obra en tiempos de guerra, las Cámaras Federadas de Industria abogaron por la relajación del control de la afluencia y las leyes de aprobación en las áreas asignadas a los blancos. Se sugirió que se reconociera a los sindicatos africanos como un medio más eficaz para lograr relaciones laborales más fluidas. Las Cámaras de Comercio de Transvaal argumentaron que "cualquier progreso que se haya logrado en la eficiencia de nuestro trabajo en este país... ha sido mayor cuando la dirección tiene un cuerpo de trabajadores unificado y organizado con el que tratar". Claramente, el desarrollo capitalista estaba haciendo diferentes demandas y prioridades al Estado.
La industria manufacturera había superado a la minería como empleador de mano de obra y tenía demandas laborales diferentes a las de la agricultura y la minería. La más importante de ellas fue la necesidad de una fuerza laboral más calificada y estable. Para minimizar el costo de reproducción de la mano de obra, convenía al capital manufacturero tener trabajadores lo más cerca posible de sus lugares de trabajo, es decir, en las ciudades. Sin embargo, las realidades económicas, que trabajaban hacia una disminución de la segregación racial, se toparon con las realidades políticas de una victoria en las elecciones generales del Partido Nacionalista Herenigde [HNP] en 1948.
Basado en una alianza entre los agricultores de Transvaal y el sector afrikáner de la clase obrera blanca y la pequeña burguesía, la PNH, al forjar esa alianza, había defendido políticas rígidamente segregacionistas. Históricamente, los intereses agrícolas afrikáners, debido a que competían por la fuerza de trabajo negra con los empleadores en el sector minero, habían dado la apariencia de seguir políticas "anticapitalistas". Esto, junto con la desilusión blanca con el sindicalismo y la falta de comprensión socialista, hizo que el NP pareciera una alternativa atractiva para los afrikáners de clase trabajadora.
Los intereses comerciales de Broderbond de Afrikaner habían instigado a la Oficina Sudafricana de Asuntos Raciales [SABRA] a emprender "el estudio científico del problema racial del país". Comprometida con la supremacía económica y política de los blancos, SABRA desarrolló su concepto de apartheid como "segregación total" para contrarrestar la creciente fuerza económica de los africanos negros. El NP, sin embargo, representaba intereses que a menudo entraban en conflicto y, como resultado, persiguió políticas contradictorias. Había diferentes actitudes y propuestas de soluciones para la "cuestión nativa" y no había un enfoque común para el problema de la urbanización africana. No hubo un solo "Gran Plan" para el apartheid en 1948. La élite política afrikáner no podía ponerse de acuerdo sobre la sustancia del apartheid y era un tema de disputa hasta qué punto y en qué medida la prosperidad económica debía depender de la mano de obra negra.
El resultado final del debate sobre la creación del apartheid involucró luchas internas del partido, luchas dentro de la burocracia estatal y entre el Estado y los intereses en conflicto del capitalismo. Las diferencias sobre un posible apartheid "intermedio" versus un apartheid "ideal" fueron evidentes desde el principio. El primer ministro Malan admitió en 1950 que la segregación territorial completa era "poco práctica" porque "toda nuestra estructura económica se basa en gran medida en la mano de obra nativa".
La concepción del apartheid de la Unión Agrícola Sudafricana no preveía ni la expansión de las reservas ni el desarrollo de la agricultura en ellas para absorber a los africanos negros urbanos, que algunos fanáticos del apartheid preveían. Consideraban que esa política era totalmente imposible. "Se dislocará por completo la economía del país si se hace eso". Del mismo modo, el Afrikaanse Handelsinstitut, una organización dedicada específicamente a la causa de los negocios afrikáners, pensó que era necesario ser "práctico" y que Sudáfrica podría tener tanto la integración racial como la continuación de la supremacía política y económica blanca. Para ellos, "debe reconocerse que el trabajador no blanco ya constituye una parte integral de nuestra estructura económica, que está tan enredado en la esfera de nuestra vida económica [y que] la segregación total es pura ilusión".
Paradójicamente, la creciente cantidad de segregación racial que fue una característica de los veinte años inmediatamente posteriores a 1948 ocurrió precisamente en el momento de la espectacular expansión económica del capital en Sudáfrica. En la década de 1960, el PIB aumentó a tasas anuales promedio del 9,3 por ciento. Entre 1962 y 1970, la contribución de la manufactura y la construcción al beneficio interno bruto aumentó del 24,1 por ciento al 28,2 por ciento, mientras que la proporción aportada por la minería y la agricultura disminuyó.
Los intentos de control de la afluencia urbana se vieron frustrados, sobre todo por los trabajadores negros, incapaces de mantenerse en las reservas económica y ecológicamente colapsadas, que acudieron en masa a la ciudad ilegalmente. Las condenas por ley de pases aumentaron drásticamente de poco más de 164.000 en 1952 a unas 384.000 en 1962, lo que representa 3 millones de delitos en diez años. Está claro que la imposición de leyes de pases, los desalojos forzosos de ocupantes ilegales urbanos y el aumento de la segregación racial ocurrieron en este momento no como una política deliberadamente buscada por los intereses capitalistas, sino en contradicción directa con la extracción y distribución más rentables de la plusvalía. Se argumentó que los negocios habrían sido aún más rentables y los intereses capitalistas mejor atendidos si se hubiera abandonado la aplicación del apartheid. La política había sobrevivido a su propósito y el enorme costo de su administración, junto con el efecto nocivo sobre la eficiencia industrial y manufacturera, era una pérdida injustificada de ganancias capitalistas. Pero el sistema era un monstruo de Frankenstein que se tambaleaba con vida propia, aparentemente sin un consenso político capaz de poner fin a su existencia.
Tal como estaban las cosas, la propia maquinaria estatal, al permitir interpretaciones flexibles de políticas como la preferencia por la mano de obra urbana, mitigó los peores efectos de la política gubernamental y los enjuiciamientos de la ley de pases disminuyeron de 700.000 en 1970 a 206.000 en 1982.
Las condiciones materiales cambiantes estaban haciendo que el apartheid fuera cada vez más irrelevante para las necesidades del capital. Todavía quedaba el problema de cómo y por quién iba a ser desmantelado.
III. El capitalismo sudafricano bajo una nueva gestión
Habiendo logrado la libertad de organizarse tanto en el frente económico como en el político, es una tragedia que la clase obrera en Sudáfrica esté repitiendo los errores políticos cometidos por sus compañeros de trabajo en otras partes del mundo. En lugar de confiar en sus propias habilidades y organizarse para el establecimiento del socialismo, continúan apoyando el capitalismo y con la esperanza de que se les pueda hacer trabajar con menos dureza contra sus intereses de clase.
La victoria del Congreso Nacionalista Africano y sus aliados COSATU y el Partido Comunista Sudafricano no ha resultado en la implementación de las promesas hechas en la Carta de la Libertad del ANC. Redactada en 1955, la Carta hizo una serie de promesas extravagantes entre las que se encontraban "que Sudáfrica pertenecerá a todos los que viven en ella, blancos y negros..." y "se bajarán los alquileres y los precios, se abundante la comida y nadie pasará hambre".
Si bien simpatizábamos con la difícil situación de nuestros compañeros trabajadores en Sudáfrica que sufrían la obscena discriminación del apartheid, era nuestro deber como socialistas señalar que el resultado del gobierno del ANC sería la pobreza y la explotación continuas para la mayoría de la población de Sudáfrica. Las promesas y los principios abandonados son parte del curso entre los políticos capitalistas. Como hemos señalado durante mucho tiempo, los trabajadores que depositan su fe en los líderes inevitablemente enfrentan la decepción. Después de años de lucha y sacrificio, los trabajadores de ese país finalmente obtuvieron el derecho al voto, pero, como en otros lugares, lo han desperdiciado en apoyo del sistema que los explota. Un cambio en la composición racial de quienes controlan el poder político prácticamente no hace ninguna diferencia en la situación económica de los trabajadores. Para ellos existen los mismos viejos problemas en la nueva Sudáfrica que antes de encontrar y mantener un trabajo y tratar de vivir de los salarios que lo acompañan.
Poco después de su liberación como preso político en junio de 1990, Nelson Mandela prometió que la pobreza y la miseria serían abordadas por el nuevo estado democrático "con carácter de urgencia". Habló de "un progreso rápido y visible para mejorar la calidad de vida de todas las personas". Después de diez años de gobierno del ANC, las diferencias de ingresos en Sudáfrica siguen siendo las segundas más amplias del mundo. La mitad de los hogares sudafricanos están clasificados como pobres, ganando menos de 355 rands por adulto por mes [alrededor de £ 28 o US$ 52]. Esta pobreza no se limita a ningún grupo racial, sino que se concentra entre los negros: el 61 por ciento de los africanos y el 38 por ciento de los mestizos son pobres, según Julian May de la Universidad de KwaZulu-Natal. También señala que el 40 por ciento más pobre de los hogares representa solo el 11 por ciento del ingreso total, mientras que el 10 por ciento más rico de los hogares, que representa solo el 7 por ciento de la población, acumula el 40 por ciento del ingreso total.
Muchos en la comunidad empresarial internacional desearon al ANC todo el éxito después de su victoria en las urnas y esperaban hacer negocios en las líneas acordadas mientras estaban en el exilio. Mandela se apresuró a asegurarles que el ANC estaba:
"sensible al hecho de que, como inversores en Sudáfrica posterior al apartheid, tendrán que confiar en la seguridad de sus inversiones, en un rendimiento adecuado y equitativo de su capital y en un clima general de paz y estabilidad del capital."
Claramente, el plan era garantizar la generación fluida de ganancias para los explotadores. En palabras del Dr. C. L. Stals, gobernador del Banco de la Reserva de Sudáfrica, "los inversores, tanto nacionales como internacionales... están exigiendo pruebas visibles de políticas macroeconómicas sólidas... y alguna garantía de rendimientos razonables". En su discurso de agosto de 1995 a los accionistas, destacó el desafío que enfrenta el país, no en la eliminación de la pobreza, sino en la "creación de un entorno favorable a los inversores que permita a la economía romper los límites actuales de un potencial de crecimiento que... es demasiado bajo".
Había pruebas convincentes, continuó Stals, de una nueva vitalidad en la economía "instigada principalmente por las exitosas reformas políticas" del ANC. Reconoció que el gobierno había logrado reducir el déficit presupuestario como porcentaje del PIB del 8,5 por ciento en 1992/93 al 6,8 por ciento en 1993/94 y que su objetivo era reducirlo aún más a un 5,8 por ciento proyectado. (De hecho, más tarde lo redujo a menos del 2 por ciento). El Ministro de Finanzas debe, dijo, ser apoyado en estos esfuerzos: una reducción en la porción de las ganancias representada por el gasto público significaría una mayor cantidad disponible para la inversión en el sector privado. La sugerencia de que esto crearía más puestos de trabajo no se ha materializado, ya que se realizaron nuevas inversiones en procesos laborales más eficientes.
La salida neta de capital acumulada en el período de 1985 a 1993 de 50.000 millones de rands se convirtió en una entrada neta de capital de 18.600 millones de rands en el período de doce meses hasta junio de 1995, capital que se necesitaba para complementar los escasos ahorros en la economía nacional. La confianza internacional en el potencial de ganancias de invertir en Sudáfrica dio sus frutos. Los pagos de dividendos sobre inversiones de no residentes aumentaron de 5.700 millones de rands en 1998 a 18.000 millones de rands en 2000. El crecimiento del salario nominal por trabajador en ese año, en cambio, fue el más bajo registrado en las últimas tres décadas, lo que refleja una disminución en el poder de negociación de los trabajadores ante un nivel creciente de desempleo.
La clase capitalista ha acogido con beneplácito la política de crecimiento, empleo y redistribución (GEAR) del gobierno del ANC. Centrándose en la estabilidad financiera y de precios, y en la reducción del gasto público como proporción del PIB, refleja la ortodoxia económica capitalista actual y tiene la intención de atraer inversiones e impulsar el crecimiento económico. Ha sido en parte responsable de un modesto crecimiento de la economía. Pero ha sido un crecimiento sin empleos. El aumento previsto de 378.000 puestos de trabajo que se crearán en 1996-97 se convirtió en una pérdida de 103.000 a medida que la inversión se concentraba en sectores intensivos en capital, mientras que otras áreas de la economía se contraían ante la competencia extranjera. Mientras tanto, las tasas de desempleo se mantienen obstinadamente en torno al cuarenta por ciento. Edward Osborn, consultor económico y columnista de Reuters, resumió la perspectiva para Sudáfrica como una de "crecimiento continuo de la manufactura sin empleo durante el cual las esperanzas de GEAR no se materializarán en lo que respecta al empleo... Ciertamente, la manufactura no va a ser un proveedor suave de empleos en el futuro".
Cualesquiera que sean las esperanzas de los votantes de la clase trabajadora para el proyecto del ANC, la realidad siempre ha sido que sus reformas se verían limitadas por las circunstancias y prioridades económicas capitalistas. Inevitablemente, el frío análisis de los realistas políticos en el ANC ha triunfado sobre las esperanzas impulsivas y utópicas de la intervención estatal como solución a los problemas de la clase trabajadora.
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